Türkiye'deki Arnavutlar: Üç ila Beş Milyon

Türkiye'de kaç Arnavut yaşıyor?

Resmi bir sayı bulunmamaktadır. dua.com, Arnavut derneklerinin ve siyasi liderlerin de kullandığı üç ila beş milyonluk aralıkla çalışıyor; günümüze ulaşan kanıtlar ise tek başına iki milyonun üzerinde bir nüfusu destekliyor. Ayrım önemlidir: dil, köken, öz kimlik ve vatandaşlık farklı istatistiksel evrenlerdir.

İlk iki satır dili, üçüncüsü soyu, dördüncüsü kendini tanımlamayı, beşincisi ise yabancı vatandaşlığı ölçer. Bunlar toplanamaz. Aşağıdaki 2,2 milyonluk rakam ise tek bir soy çalışmasını iki açık adımda günceller; üç ila beş milyonluk çalışma aralığı ayrı olarak rapor edilir, çünkü arkasında erişilebilir bir hesaplama yoktur.

Nüfus sayımlarının aslında saydığı şey

Türkiye'de 1927 ile 1965 yılları arasında yayımlanan yedi nüfus sayımı, etnik köken değil, aile içinde konuşulan dili sormuştur. Evde zaten Türkçeye geçmiş bir aile, her büyükanne ve büyükbaba Arnavut köyünden gelse bile bu ölçüme göre görünmezdi. Bu yüzden dil sayısı bir soy sayısı olarak kullanılamaz.

Grafik, dil değişimini fotoğraflıyor. Evde Arnavutça konuşma oranı, 1927'de Türkiye nüfusunun yüzde 0,160'ından 1965'te yüzde 0,041'ine düşerken, ikinci dil olarak Arnavutça 40.688'e yükseldi. 1965'e gelindiğinde, kayda geçen konuşurların yaklaşık dörtte üçü artık evde Arnavutça kullanmıyordu. Düzeltilmiş 1935 ana dili rakamı, sıkça kopyalanan 14.496 değil 22.754'tür; 1965'in yinelenenlerden arındırılmış toplamı ise üst üste binen sütunların toplanmasıyla elde edilen 53.520 değil, 52.445 konuşurdur.

Bir göçün topluluğa dönüşmesini izleyebileceğiniz tek yer

1927'de Arnavutça ana dil konuşanların yüzde 57'si erkekti; Türkiye genelinde bu oran yüzde 48'di: erkeklerin önce geldiği bir göç profili. 1965'e gelindiğinde oran ulusal ortalama olan yüzde 51'e inmişti. Bir satırda nüfus sayımı, kadınların gelmesi, çocukların doğması ve hanelerin oluşmasıyla mülteci ve işçi göçünün yerleşik bir nüfus haline geldiğini gösteriyor.

Seri neden burada sona eriyor?

Türkiye 1965'ten sonra sormayı bırakmadı; yayımlamayı bıraktı. 1970, 1975, 1980 ve 1985 nüfus sayımları aynı dil verilerini topladı, ancak bunları yalnızca devlet kurumlarına sağladı. Soru 1990 yılında ortadan kayboldu. Dündar, İstatistik Enstitüsü'nün hata payının yüksek olduğuna dair açıklamasını, bir gazetecinin ise yetkililerin veriler nedeniyle ayrılıkçılık suçlamasıyla yargılandığına dair haberini aktarıyor. Dört nüfus sayımı sonucu hâlâ mevcut değil.

1,3 milyon rakamı ve gerçekte nereden geldiği

Ünlü 1,3 milyon rakamına rutin olarak 2008 tarihli bir Milli Güvenlik Kurulu raporu deniyor. Oysa ne o tarihliydi ne de o kurumun raporuydu. Milliyet 2008'de, İnönü, Fırat ve Erciyes üniversitelerindeki akademisyenlerin saha çalışmasını 2000 civarında ve iddiaya göre Kurul için yaptığını yazdı. Proje, yöneticisi Şaban Kuzgun'un bir trafik kazasında hayatını kaybetmesinin ardından durdu. 81 ilin 60'ı tamamlanmıştı ve çalışma ancak Zirve cinayeti soruşturmasında bir CD ortaya çıkınca kamuoyuna ulaştı.

Günümüze ulaşan, Arnavutlarla ilgili paragrafta nüfusun 1,3 milyonu aştığı ve bunun içinde yaklaşık 500.000 kişinin yaşayan bir Arnavut bilincine sahip olduğu belirtiliyor. Örneklem çerçevesi, anket formu veya metodoloji eki günümüze ulaşmamıştır. Orijinal Bugün raporu da gazetenin 2016'da el konulmasının ardından ortadan kalktı. Sonuç zayıf bir kanıttır — tamamlanmamış, yayımlanmamış ve denetlenmemiş — ancak soyu sahada saymaya yönelik bilinen tek girişim de budur.

Günümüze ulaşan kanıtların iki milyondan fazlasını desteklediğini söylemenin temeli budur. Bu bir çıkarımdır, yeni keşfedilmiş bir sayım değildir. Nüfus artışı adımı basittir; il ayarlaması, incelenmemiş illerin incelenen illere benzediğini varsayar ve bu nedenle kasıtlı olarak zayıf halka olarak etiketlenmiştir.

Diğer rakamlar ve ne kadar değer taşıdıkları

Üç ila beş milyon, Arnavut dernekleri ve politikacıların kullandığı aralıktır; dua.com'un hem bu sayfada hem de dünya geneli tahmininde kullandığı çalışma aralığı da budur. Albin Kurti, 2019'da Anadolu Ajansı'na yaptığı açıklamada Türkiye'de yaklaşık beş milyon kişinin yaşadığını söyledi; bir politika belgesinde ise bu sayı beş ila altı milyon olarak veriliyor. Her ikisi de demografik bir yöntem sunmuyor. Mevcut kayıtlardan bu aralık doğrulanamaz, ancak ilgili nüfus sayımı verilerini yayımlamayı durduran bir devlet tarafından da çürütülemez.

Temkinli tahminler daha düşük. TRT World 2021'de bir milyon civarında olduğunu söyledi. Araştırmacı Bayram Şen, 2024'te 1,5–2 milyonluk bir tahmin önerdi ve Türkiye için yapılan etnik tahminlerin genellikle ülkenin toplam nüfusundan daha fazla olduğu konusunda uyardı. Bu tahminler, 2,2 milyonluk model ve beş milyonluk iddianın yanında değerlendirilmeyi hak ediyor, çünkü kesinlik yanıltıcı olurdu.

İki küçük anket sonucu sorunu çözmez. GENAR, 2011'de 2.240 kişilik örneklemde yalnızca üç Arnavut katılımcı kaydetmiştir; KONDA ise Arnavutları diğer Balkan kökenli topluluklarla birlikte gruplandırmıştır. Her ikisi de ulusal nüfus tahminine dönüştürülemez.

Mevcut tek resmi rakam — ve ne olmadığı

Türkiye'nin adrese dayalı nüfus kayıt sistemi kesin, ama bambaşka bir sayı veriyor. 31 Aralık 2025 itibarıyla kayıtlarda 1.833 Arnavutluk vatandaşı, Kosova'dan 1.571, Kuzey Makedonya'dan 1.619 ve Karadağ'dan 351. Bunlar mevcut yabancı vatandaşlardır, Arnavut kökenli Türk vatandaşları değiller.

Arnavutluk vatandaşı kayıtları 2018'de 3.047 ile zirveye ulaştı ve o tarihten bu yana yüzde 40 geriledi. Dolayısıyla modern yabancı vatandaş serisi, eski Osmanlı ve Yugoslav göç dalgalarıyla oluşmuş bir soy nüfusunu açıklayamaz.

İmparatorluğun Arnavutları

Arnavutlar, devletin sınırlarında yaşayan bir Osmanlı azınlığı değildi. Yüzyıllar boyunca onun içinde asker, vali, zanaatkâr, işçi ve sadrazam olarak yer aldılar. Zorluk, Osmanlı kayıtlarının insanları modern etnik kökene göre değil, esas olarak dine, makama ve yere göre sınıflandırmasıdır. Arnavutça konuşulan bir bölgedeki doğum yeri coğrafyanın kanıtıdır; kendiliğinden bir soy kanıtı değildir.

Sağlam duran isimler

Koca Sinan Paşa, Delvinë yakınlarında doğmuş, 1580 ile 1596 yılları arasında beş kez sadrazamlık yapmış ve Türk dini vakfının ansiklopedisinde açıkça Arnavut olarak tanımlanmıştır. Berat sancağındaki Rudnik'te doğan Köprülü Mehmed Paşa, altı sadrazam çıkaran ve on yedinci yüzyılda imparatorluğun istikrara kavuşmasına yardım eden bir hanedanı başlatmıştır. Vlora'dan Avlonyalı Mehmed Ferid Paşa, 1908 anayasal restorasyonundan önce II. Abdülhamid'in son sadrazamıydı. Görice yakınlarındaki Nasliç'te doğan Ahmed İzzet Paşa ise bu görevi Birinci Dünya Savaşı'nın son haftalarında yürüttü.

Tüm Osmanlı sadrazamlarının 35, 39 ya da 49'unun Arnavut olduğu yolundaki iddialar, listelerde doğum yeri, aile geleneği ve modern etiketler iç içe geçtiği için denetlenemez. Savunulabilir sonuç daha basittir: Arnavut kökenli devlet adamları imparatorluğun en üst kademelerinde defalarca yer almışlardır ve en iyi belgelenmiş isimlerin birçoğu belirleyici dönemleri şekillendirmiştir.

Mısırlı Mehmed Ali: tartışmalı bir örnek

Modern Mısır'ın yönetici hanedanının kurucusu Kavalalı Mehmed Ali Paşa, 1801'de Mısır'a gönderilen bir Osmanlı Arnavut alayı içinden yetişmiştir. Khaled Fahmy'nin arşiv kaynaklı biyografisi onun doğum yerini, ailesi Kavala'ya taşınmadan önce Arnavutluk'un Zëmblak kasabası olarak gösterir; standart Türk ansiklopedisi ise oğlunun kaleme aldığı ve ailenin Konya'dan geldiğini söyleyen bir belgeye dayanır. Alayı ve Arnavutça konuşan askeri çevresi kesindir. Ailesinin tam kökeni ise değildir; bu yüzden sayfa tartışmayı açık bırakır.

İstanbul'da çalışanlar

1800 civarına ait bir Osmanlı lonca sicili, Yanya, Përmet, Manastır, Vlora, Ohrid, Debar ve Korçë'den gelen göçmenlerin başkentteki iş gücüne katılımını kayıt altına alıyor. En belirgin bulgu bostancılıktır: Arnavutça konuşulan güneybatı Balkanlar'dan gelen göçmenler, Haliç ve Boğaz kıyılarında satılan gıdaların çoğunu yetiştiriyordu. Arnavutça konuşan birçok Ortodoks, resmi kategoriyi dil değil din belirlediği için basitçe "Rum" olarak kaydedildi.

Yaşayan bir iz Vefa Bozacısı'nda sürüyor: 1876'da Prizrenli bir aile tarafından kuruldu ve hâlâ o ailenin torunları tarafından işletiliyor. Firmanın kendi tarihçesi Arnavut değil Prizrenli diyor — karma bir şehirde önemli bir ayrım — ancak İstanbul'a giden güzergâh, binlerce Balkan ailesinin izlediği güzergâhın aynısı.

Arnavutköy: Topluluktan daha uzun ömürlü isim

Boğaz kıyısındaki Arnavutköy semti "Arnavut köyü" anlamına gelir. Rivayete göre II. Mehmed, Arnavutları on beşinci yüzyılda oraya yerleştirmiştir; ancak kanıtlar zayıftır. 1912'ye gelindiğinde 7.482 sakininin 5.973'ü Rum Ortodoks, yalnızca 493'ü Müslümandı. İsim, arkasındaki nüfusu tespit etmek imkânsız hâle geldikten sonra da yaşamayı sürdürdü.

Arnavutluk'un yazıldığı yer: İstanbul

Arnavut vilayetlerinde Arnavutça basım ve öğretim kısıtlanınca, Osmanlı başkentinde ulusal hareket örgütlendi. Liderleri, imparatorluk içinde çalışan ve gelecekteki Arnavutluk'un dilini ve kurumlarını oluşturan tüccarlar, yazarlar ve memurlardı.

Aralık 1877'de Abdyl Frashëri İstanbul'da Arnavut Haklarını Savunma Merkez Komitesi'ne başkanlık etti. Altı ay sonra siyasi programı Prizren Birliği'ne geçti. Komite, Sami Frashëri, Hasan Tahsini, Pashko Vasa ve Jani Vreto'dan Arnavutçanın nasıl yazılması gerektiği konusunda karar vermelerini istedi. 19 Mart 1879'da Sami'nin ağırlıklı olarak Latin harflerinden oluşan otuz altı harfli alfabesini onayladılar.

Ekim ayında Sami'nin liderliğinde Arnavut Harflerini Basma Derneği kuruldu ve Müslüman, Katolik ve Ortodoks üyeler tek bir örgüt altında birleşti. Osmanlı Harbiye Nezareti'nin altındaki Mercan Yokuşu'nda, günümüzde İstanbul Üniversitesi Beyazıt Kapısı'nın bulunduğu yerde toplandı. Sokak hâlâ duruyor; hiçbir anıt levhası yok.

Üç Frashëri kardeş

Abdyl Frashëri (1839–1892) siyasi örgütleyiciydi. Osmanlı mebusu ve kardeşlerin en büyüğü olarak İstanbul Komitesi'nin kurulmasına yardım etti ve Prizren Birliği'nin başlıca liderlerinden biri oldu. Birlik yenilgiye uğradıktan sonra tutuklandı ve son yıllarını İstanbul'da geçirdi. Oğlu Mit'hat daha sonra Manastır Kongresi'ne başkanlık etti ve ailenin siyasi çalışmalarını bağımsız Arnavutluk'a taşıdı.

Naim Frashëri (1846–1900) harekete edebi dilini kazandırdı. Nesillerin Arnavutluk'u hayal etmeyi öğrendiği şiirin yanı sıra Arnavutça okul kitapları ve tarih kitapları yazdı. Aynı zamanda Osmanlı Maarif Nezareti'nin teftiş ve sansür bürosunda çalıştı. Bir Bektaşi olarak Kadıköy'deki Şahkulu Sultan tekkesine defnedildi; naaşı 1937'de Arnavutluk'a nakledildi.

Türkiye'de Şemsettin Sami olarak bilinen Sami Frashëri (1850–1904), her iki dili de şekillendirdi. Türk ansiklopedisinin ilk özgün Türk romanı saydığı kitabı yazdı, altı ciltlik Kâmûsü'l-A'lâm ansiklopedisini hazırladı ve yaklaşık 29.000 maddeyle ilk tek dilli Türkçe sözlüğü derledi. Arnavutçada ise İstanbul alfabesini tasarladı, basım derneğine öncülük etti, dilbilgisi ve okul kitapları yazdı. Arnavut bilim çevreleri 1899 tarihli anonim manifestoyu da ona atfeder: Shqipëria — ç'ka qenë, ç'është e ç'do të bëhet? Bazı Türk bilim insanları bu yazarlığa itiraz etmiştir.

Kardeşler aynı kişinin üç farklı versiyonu değildi. Abdyl siyasi örgütü kurdu; Naim Arnavutçayı edebi ve eğitim dili haline getirdi; Sami ise dil mekanizmasını oluşturdu ve aynı zamanda Türk alfabesini dönüştürdü. Birlikte ele alındığında, Arnavut ve Türk tarihinin neden kesin çizgilerle ayrılamayacağının en açık örneğini oluştururlar.

Daha geniş İstanbul çemberi

Shkodralı bir Katolik ve sonradan Osmanlı'nın Cebel-i Lübnan valisi olan Pashko Vasa, alfabenin seçilmesine yardım etti ve Arnavutların dininin Arnavutluk olduğunu ilan eden şiiri yazdı. Konispol yöresinden Hasan Tahsini, İstanbul Üniversitesi'ne dönüşecek kurumun ilk başkanı oldu. Jani Vreto yasaklı basım işini Bükreş'e taşıdı. 1889'da Strugalı bir Arnavut olan İbrahim Temo, İttihat ve Terakki Cemiyeti'ne dönüşecek gizli örgütün kurucu üyelerinden biri oldu.

1912'de bağımsızlığı ilan eden İsmail Qemali, o güne dek Osmanlı hizmetinde elli yıldan fazla zaman geçirmişti. Ulusal hareket, imparatorluğun dışında yabancılar tarafından yaratılmadı. Büyük ölçüde kurumlarını içeriden bilen Osmanlı Arnavutları tarafından kuruldu.

1908–1912: İmparatorluğu kurtarmaktan terk etmeye

Arnavutlar 1908'de Osmanlı anayasasının yeniden yürürlüğe girmesine yardımcı oldular ve dört yıl sonra bağımsızlıklarını ilan ettiler. Bu tersine dönüş, bir zamanlar imparatorluğun merkezinde güvenilen bir halkın, ardından gelen Cumhuriyet'te neden bir güvenlik kategorisine dönüştüğünü açıklıyor.

1908: Arnavutların katkıda bulunduğu devrim

3 Temmuz 1908'de, Arnavut kökenli bir Osmanlı subayı olan Resneli Ahmed Niyazi Bey, Resne'deki ordu deposuna baskın düzenledi ve anayasanın yeniden yürürlüğe girmesi için iki yüz adamıyla dağa çıktı. Kosova'da binlerce silahlı Arnavut, Ferizovik'te toplanarak anayasal hükümet için besa verdi ve İstanbul'a yürümekle tehdit etti. Telgrafları 21 Temmuz'da ulaştı. Üç gün sonra II. Abdülhamid parlamentoyu yeniden açtı.

Bu olay imparatorluğun çelişkileriyle doluydu. Padişah, isyancıların üzerine Arnavut generali Şemsi Paşa'yı gönderdi; genç bir subay onu Manastır'da öldürdü. Abdülhamid, Avlonyalı Mehmed Ferid Paşa'yı sadrazamlığa kısmen kendisine söylediği gibi "sen bir Arnavutsun" diye, kısmen de Arnavutlar devlete iyi hizmet ettiği için atamıştı. Anayasal düzenin yeniden kurulmasının arifesinde ise Ferid'i görevden aldı, çünkü bu güven taşrayı bir arada tutmaya yetmemişti.

Alfabe siyasi bir çizgiye dönüşüyor

Yeni anayasal rejim başlangıçta Arnavut kulüplerine ve okullarına izin verdi. Kasım 1908'de Abdyl Frashëri'nin oğlu Mit'hat'ın başkanlık ettiği Manastır Kongresi, iki Latin alfabesini yan yana kabul etti. İki yıl içinde hükümet tutumunu değiştirdi. Nisan 1910'da en yüksek dini otorite, Latin harflerinin İslam hukukuna aykırı olduğuna hükmetti; Aralık ayına gelindiğinde Arnavutçayı bu alfabeyle basmak yasa dışıydı. Okullar kapandı, baskılara el konuldu ve alfabe, Arnavutların ulusal bir dili teslim etmeden Osmanlıca kalıp kalamayacağının görünür testi haline geldi.

1912: Reform, isyan ve bağımsızlık

11 Ocak 1912'de mebus Hasan Prishtina, Osmanlı parlamentosunu, politika değişmezse isyan edenlerin ilk safında yer alacağı konusunda uyardı. Oturumdan sonra Pera Palas'ta İsmail Qemali ile buluştu ve ardından Taksim yakınlarında gizli bir toplantıya katıldı. Hükümete karşı komplo, başkentte, hayatlarının büyük bir kısmını ona hizmet ederek geçirmiş adamlar tarafından planlandı.

İsyan Priştine, Prizren ve Peja'yı, 14 Ağustos'ta da Üsküp'ü ele geçirdi. Hasan Prishtina'nın On Dört Maddesi resmen özerklik talep etmiyordu. İstenenler şunlardı: yerel dilleri ve gelenekleri bilen yetkililer, Arnavutça eğitim, Rumeli'de askerlik hizmeti, yollar, af ve tazminat. George Gawrych bu maddelerin özerkliğin gerisinde kaldığına hükmeder; Prishtina ise sonradan onlara bağımsızlığa giden kararlı adımlar adını verdi. Bâbıâli on ikisini kabul etti.

Anlaşma beş hafta sürdü. Karadağ 8 Ekim'de savaş ilan etti; onu Sırbistan, Bulgaristan ve Yunanistan izledi. İsa Boletini de dahil olmak üzere Arnavut isyancı liderler, Osmanlı tarafında Sırbistan'a karşı savaştılar, ancak imparatorluk Balkanları kaybetti. İsmail Qemali, Arnavutluk'un bağımsızlığını 28 Kasım 1912'de Vlora'da ilan etti. Aynı Osmanlı siyaset sınıfı, reform talep etmekten bir devlet kurmaya doğru evrilmişti.

Devletin kategorisi nasıl değişti?

1910'dan itibaren yetkililer, sadakatlerinden şüphe edildiği gerekçesiyle Arnavut subay, polis ve öğretmenlerin Arnavut bölgelerinden uzaklaştırılmasını önermeye başladılar. Birinci Dünya Savaşı sırasında Arnavutların İstanbul, Edirne, Bursa ve diğer batı illerindeki yerleşimleri kısıtlandı, aileler iç kesimlere yönlendirilerek dağıtıldı. Cumhuriyet daha sonra Arnavutları, Araplar ve Kürtlerin yanına, göç politikasının en az ayrıcalıklı kategorisine yerleştirdi.

Anadolu'daki Arnavutlar, Türk Kurtuluş Savaşı sırasında tek bir blok olarak davranmadı. Ryan Gingeras, Bursa ve Kirmasti çevresindeki Arnavut toprak sahipleri ile çetelerinin Milliyetçilere para, silah ve deneyimli savaşçı sağladığını, diğer Arnavut çetelerinin ise padişahçıları ya da yerel rakipleri desteklediğini belgeler. Gingeras'ın Arnavut kökenli olarak tanımladığı Köprülülü Hamdi Bey, Milliyetçiler adına Akbaş silah deposu baskınına önderlik etti; Yahya Kaptan ise İzmit–İstanbul yolunu tuttu ve Atatürk'ün Nutuk'unda uzun uzun anlatıldı.

Frashëri ailesi de yeni sınır boyunca ikiye bölündü. Abdyl'in oğlu Mit'hat bağımsız Arnavutluk'a gitti. Sami Frashëri'nin hayatta kalan dört çocuğunun tamamı, Galatasaray'ın kurucusu Ali Sami Yen de dahil, Türkiye'de kaldı. Arnavutluk'u hayal etmeye yardım eden aile de Türkiye Cumhuriyeti'nin bir parçası oldu.

Göç dalgaları: Niş'ten Üsküp'e, 1878–1968

Türkiye'deki Arnavut ailelerinin çoğu, sıradan bir işgücü göçünden değil, sınırlardan, savaştan ve devlet politikasından doğan yer değiştirmelerden gelir. Kayıtlar onları nadiren Arnavut olarak tanımlar; bugünkü nüfusun geliş kayıtları toplanarak yeniden kurulamamasının bir nedeni de budur.

1878 ve Balkan Savaşları

Sırbistan'ın 1877–78'de Niş Sancağı'na doğru genişlemesi, ağırlıklı olarak Arnavut olan büyük bir Müslüman nüfusu yerinden etti. Tahminler değişiyor, ancak on binlerce kişi Kosova'ya taşındı ve bazıları Anadolu'ya, Samsun bölgesine de devam etti. 1912–13 Balkan Savaşları, Osmanlı yönetimi Arnavut topraklarından silindikten sonra başka bir mülteci hareketi ortaya çıkardı; yalnızca Arnavutlara ait bir toplam günümüze ulaşmamıştır.

Çamëria ve nüfus mübadelesi

1923 Türk-Yunan mübadelesi insanları dine göre sınıflandırdı ve Yunanistan'daki Arnavutça konuşan Müslümanları resmen mübadeleye tabi kıldı. Yunanistan ve Arnavutluk 1926'da Müslüman Çamlar için bir muafiyet sağladı; ancak Türkiye'ye göç, Lozan yılları boyunca ve Yunanistan'ın desteklediği yasal kanal üzerinden 1932'den 1940'a kadar sürdü. Lambros Baltsiotis, Filiates ve Igoumenitsa'daki yetkililerin bu akışı teşvik ettiğini belgelemektedir. Bu nedenle Türkiye'nin Çam toplulukları çoğunlukla 1944–45 kitlesel sürgününden önce ayrılan ailelerden geliyor; bu süreç insanları kuzeye, Arnavutluk'a sürükledi.

Mal Berisha daha sonra Türkiye'de 80.000–100.000 Çam bulunduğunu tahmin etti; ancak bu sayıyı destekleyen hiçbir sayım yok. Anlatısı dikkat çekici bir ayrıntıyı da koruyor: bazı aileler, Türkçede bir ağaç adı olan ve aynı zamanda kökenlerini de belli eden Çam soyadını taşımayı sürdürdü. Sayfa bu tahmini bir ölçüm olarak değil, topluluk tanıklığı olarak aktarıyor.

Cumhuriyetin kabul ettiği kişiler

1934 İskân Kanunu Arnavutların adını anmadı; ancak 7 Ağustos 1934 tarihli bir İskân Dairesi genelgesi andı: yabancı Arnavutlara, Araplara, Kürtlere ve Türkçe konuşmayan diğer Müslümanlara, Türk kültürüne bağlı göçmenler olarak değil yabancı olarak muamele edilecekti. Daha önceki politika Arnavutları vatandaşlığa kabulde en az ayrıcalıklı kademeye koyarken, Tatarlar, Pomaklar ve Boşnaklar ilk kademeye giriyordu. Aile birleşimi hâlâ mümkündü; açıkça Arnavut olarak göç etmek ise mümkün olmadı.

1938 tarihli bir Türk-Yugoslav sözleşme taslağı, Güney Yugoslavya'daki 40.000 Müslüman ailenin Türkiye'ye taşınmasını öngörüyordu. Bu sözleşme hiçbir zaman onaylanmadı. Bu fikir, Ankara ve Belgrad'ın 1953'te anlaşmaya varmasının ardından farklı bir biçimde yeniden gündeme geldi.

1950'ler: Türkler olarak ayrılmak

Yugoslavya, Türk nüfusunun göç etmesine izin verdi. Ayrılmak isteyen Arnavut ailelerin Türkiye'deki akrabalarından bir davete, Yugoslav vatandaşlığından vazgeçmeye, bir ücrete ve Türk konsolosluk yetkilileri tarafından uygulanan bir Türk dili ve kültürü sınavına ihtiyacı vardı. Yasal kategori, herhangi biri trene binmeden önce nüfus sayımını değiştirdi.

Arnavut payı artık ayrıştırılamaz. "Türk" olarak işaretlenmiş bir Yugoslav dosyası ile "Türk kültürüne bağlı" olarak işaretlenmiş bir Türk göçmen kartı aynı Arnavut ailesini anlatıyor olabilir. Bu idari dönüşüm, topluluğa dair kanıtların ortadan kalkmasında temel mekanizmalardan biridir.

Türkiye'nin iskân kayıtları 1952 ile 1968 yılları arasında tüm Yugoslavya'dan 172.564 geliş sayıyor. Diğer arşiv çalışmaları yaklaşık 170.000–175.000 veriyor. Noel Malcolm'un bunların yaklaşık 100.000'inin Arnavut olduğu yolundaki tahmini makul; ama kayıtta ölçülmüş bir satır değil.

Gelenlerin çoğu planlı köylere yerleştirilmek yerine kendi imkânlarıyla geldi. Akrabalarının daha önce yerleştiği yerlere gittiler ve Bayrampaşa, Küçükçekmece, Bursa ve İzmir'de hâlâ görülebilen zincirleme göç haritasını oluşturdular. Baskı da önemliydi: Kosova'daki 1955–56 silah toplama kampanyası, Türk planlama belgelerinde göçün gönüllü ve ekonomik olduğu belirtilmesine rağmen, binlerce belgelenmiş dayak ve kötü muamele şikayetine yol açtı.

Son mülteci hareketi

1999'daki Kosova savaşı sırasında Türkiye'ye 17.746 kişi geldi; 2001'deki Makedonya çatışması sırasında ise yaklaşık 10.500 kişi daha geldi. Misafir olarak kabul edildiler, çoğunlukla akrabalarının yanında kaldılar ve çoğunlukla geri döndüler. Bu son göç hareketi gözlemlenebilir ve belgelenebilirdi, ancak Türkiye'ye daha önce başka kimliklerle girmiş olan önceki göçlerden çok daha küçüktü.

Topluluğun yaşadığı yer

"Önemli Arnavut nüfusuna sahip iller" listeleri geniş çapta dolaşıyor ve neredeyse hepsi Vikipedi'deki kaynaksız bir kutudan kopyalanmış; o kutu da 2014'te bir katılımcının çizdiği haritayı tekrarlıyor. Bu listedeki on iki ilden ikisinin — Gürcistan sınırındaki Artvin ile Türkiye'ye ancak 1939'da katılan Hatay'ın — hiçbir akademik kaynakta destekleyici bir yerleşim geçmişi yok. Çok kopyalanan bir İstanbul listesi Zeytinburnu'nu bile yanlış yazıyor; bu da listenin nasıl dolaştığını gösteriyor. Bu bölüm belgelenebilir olanı kullanır ve belgelerin nerede bittiğini belirtir.

Tek resmi coğrafya

Türk devletinin Arnavutçanın nerede konuşulduğunu son kez kaydettiği yıl 1965'tir ve il düzeyindeki rakamlar mevcuttur. Bu rakamları Mimar Sinan Üniversitesi'nden bir ekip İstatistik Enstitüsü'nden almış ve 1927'den 1965'e kadar her nüfus sayımında Türkiye'nin ana dillerini il il haritalandırmıştır. Arnavutça bölümü, bu topluluğun şimdiye kadar yayımlanmış tek haritasıdır.

İki şey dikkat çekiyor. İstanbul, her nüfus sayımında en yoğun nüfusa sahip ildir — 1927'de Türkiye'de evde Arnavutça konuşanların yüzde 28'i yalnızca İstanbul'da yaşıyordu. Ve harita değişiyor: 1927'de bin Arnavutça konuşanı olan Niğde'de bu sayı 1935'te yirmiye düştü; Amasya'da 1965'e kadar geçen beş yılda bu sayı beş katına çıktı; Sakarya ise birdenbire ortaya çıktı. Atlasın yazarları bunun ne anlama geldiği konusunda dikkatli davranıyor ve bu sayfa da onları takip ediyor: değişimler, onların ifadesiyle, herhangi belirli bir politikaya bağlanamayacak kadar karmaşık ve mühendislik çalışmalarından ziyade bireysel hareketler gibi görünüyor.

Dolaşımda olan bir rakam hakkında bir uyarı. Arnavutçanın orantılı olarak en yüksek oranda Bursa'da (yüzde 0,3), ardından Sakarya, Tokat ve İstanbul'da (her biri yüzde 0,2) konuşulduğu söylenmektedir. Yukarıdaki sayılar makul bir sıralamaya göre doğru dört ili göstermektedir; ancak yaklaşık çeyrek milyon nüfuslu bir il olan Amasya'daki 1.489 konuşur hepsini geride bırakır ve Amasya bu listede yer almamaktadır. Bu sayfa yüzdeleri değil, sayıları göstermektedir; çünkü bunları doğru şekilde hesaplamak için gereken 1965 yılı il nüfus verileri elde edilememiştir.

1965'teki dağılım üç küme gösteriyor ve bunlar belgesel kayıtların gösterdiği üç kümenin aynısı: Marmara ve Trakya kuşağı, Karadeniz'de bir Samsun–Amasya–Tokat cebi ve İzmir ile Aydın çevresindeki Ege.

İstanbul

İstanbul her zaman çapa olmuştur: 1927'de yaklaşık 5.000 Arnavutça ana dil konuşanı ve o tarihten bu yana her dalganın en büyük payı. Belgelenmesi en güçlü ilçe Bayrampaşa'dır. Türk-Arnavut Kardeşliği derneğine ve Kosova Kültür Merkezi'ne ev sahipliği yapar; 2011 tarihli bir rapor burayı, yirmili yaşlarının sonundaki ve otuzlu yaşlarındaki insanların hâlâ Arnavutça konuştuğu tek ilçe olarak saptamıştır. 2019 tarihli bir Marmara Üniversitesi tezi bunu daha da daralttı ve yerel muhtarlığın — muhtarlık etnik kayıt tutmaz — Arnavut kökenli ailelerin Bayrampaşa'nın Vatan, Terazidere ve İsmet Paşa mahallelerinde toplandığı yönündeki tahminini kaydetti.

İstanbul'un Arnavut haritasının en ilginç yanı, milliyete göre değil köken köyüne göre örgütlenmiş olmasıdır. Daniel Petrick'in 2021'de Balkan Insight için yaptığı habere göre, Asya yakasındaki Merdivenköy'de hemen hemen herkes kökenini, 1930'larda ve 1950'lerin sonunda gelen göçmenlerden başlayarak Kosova'daki Kaçanik'e ve köylerine dayandırıyor; Bayrampaşa'nın Arnavutları ise orantısız biçimde Üsküp'ten; Küçükçekmece'ninkiler Peja'dan ve Kuzey Makedonya'daki Kumanovo'dan geliyor. Zeytinburnu ve Gaziosmanpaşa'nın Arnavut kökenli nüfusu bu dili konuşmayı büyük ölçüde bırakmıştır.

Geçmişte İstanbul'un tüm bir caddesi tek bir köyden gelen Arnavutlardan oluşabilirken, değişen kentsel dinamikler, asimilasyon, Arnavut olmayanlarla evlilik ve yaşlı neslin vefatı bu yoğun, Arnavutça dilli alanlara son verdi.

Daniel Petrick, Balkan Insight, 28 Nisan 2021

Samsun: Türkiye'deki en iyi belgelenmiş Arnavut coğrafyası

Karadeniz kıyısında, Bafra ve çevre ilçelerde, bir tarihçinin nüfus kayıtlarını incelemesi sayesinde kayıtlar alışılmadık derecede iyi durumdadır.

İl için iki tahmin var ve bunlar aynı şeyi ölçmüyor. Saha çalışmasına 2005'te başlayan Şerife Geniş ve Kelly Lynne Maynard, "görüştüğümüz topluluk liderlerine göre Samsun ilinde yaklaşık 30.000–40.000 etnik Arnavut Türk vatandaşı var" diyor — topluluğun kendisi hakkında verdiği, artık yirmi yıllık olan ve aynı yazarların İstanbul, İzmir ve Bursa'ya göç nedeniyle küçüldüğünü belirttiği bir nüfusa ilişkin bir rakam. Tarihçi Mehmet Köseoğlu ise nüfus kayıtlarından yararlanarak ildeki Kosova göçmenleri sayısını 25.000–30.000 olarak veriyor; "çoğunluğu Arnavut, az sayıda Türk ve hatta Boşnak". Etnik köken ile doğum yeri farklı sorulardır; iki rakamı birleştirmek ya da ortalamalarını almak hata olurdu.

Köseoğlu'nun köy düzeyindeki çalışması burada altın standart ve kendisinin dile getirdiği bir uyarıyla geliyor: kayıtlı doğum yeri Kosova Vilayeti'nin bir kazasında — Priştine, Gjilan, Mitrovica, Peja, Prizren, Üsküp, Vushtrri — olan herkesi saymıştır; bu ise etnik kökeni değil, menşeyi kaydeder. Sözlü tarih görüşmelerindeki kaynak kişilerin etnik köken hakkında hiç konuşmak istemediğini de not eder.

Bafra, Ondokuz Mayıs, Alaçam ve Kavak'taki otuz bir köyde bulduğu şey şu: göçmenler için hiçbir köy inşa edilmedi. Aileler mevcut Rum, Türk ve Çerkes köylerine parça parça dağıtılmıştır. Metninde iki köy Arnavut olarak tanımlanır. Bafra yakınlarındaki Osmanbeyli, nüfus mübadelesiyle boşalan ve 89 Kosovalı aileyle yeniden doldurulan Lodros adlı bir Rum köyüydü — 384 kişi, bunların 241'i Priştine, 64'ü Gjilan doğumlu; "köyün büyük çoğunluğu" diye yazıyor, "Arnavut kökenli Kosova ailelerinden oluşuyordu". Kavak'taki Çiğdem'de ise dört soydan üçü Arnavut'tur; Gerguri ve Budrika'dan gelmiş ve ilkin Ubıh Çerkeslerinin arasına yerleştirilmişlerdir. Kasaba halkı Bafra'nın İsmet Paşa mahallesine gitti.

Bu coğrafyanın tamamen farklı bir yöntemle yapılmış bağımsız bir doğrulaması da var. Türkiye'de adında Arnavut geçen her yer için OpenStreetMap'te yapılan bir sorgu, Samsun ilinde dört mikro-toponim döndürüyor — ve dördü de kayıtların işaret ettiği ilçelerin, Bafra ile Alaçam'ın içinde. Bunlardan biri, Uluağaç köyünün içinde yalnızca Arnavutlar diye anılan bir mahalle; Köseoğlu burayı kayıt kayıt saymış: dokuz aile, otuz iki kişi, yirmi beşi Priştine doğumlu. Arşiv demografisi ile kitle kaynaklı bir harita, bir yüzyıl arayla aynı yamacı gösteriyor.

Haritanın geri kalanı

İstanbul ve Samsun'un ötesinde veriler azalıyor ve bu sayfa bunları tamamlamak yerine takip ediyor.

Trakya ve Marmara. Kırklareli 1923–1929 yılları arasında 34.208 kayıtlı mübadil, yalnızca 1922–23'te ise 9.396 Boşnak, Arnavut ve Türk aldı. Bursa, İzmir, Manisa ve Eskişehir, Türk resmi literatüründe 1950'lerdeki gelişlerin başlıca ikincil varış noktaları olarak anılır; İstanbul'un Zeytinburnu ve Ümraniye'si ile Ankara'nın Altındağ'ının yanı sıra. Marmara bölgesindeki Arnavut kökenli topluluklarla yerel olarak ilişkilendirilen yerler — Karacabey, Mustafakemalpaşa, Gemlik, Mudanya, Karamürsel, Kartal — burada yerel bilgi olarak kaydedilmiştir, kaynak yerleşim kaydı olarak değil.

İzmir. Bornova'nın Çamdibi ve Altındağ mahalleleri, 1950 ile 1960 arasında Rostuša, Üsküp, Orizar, Delčevo ve diğer Makedonya kasabalarından gelen ailelerin yerleştiği, belgelenmiş bir Balkan göçmen semtidir; aralarında Arnavut kaynak kişiler de vardır.

Doğudaki istisnalar. Haritanın en tuhaf kısmı Balkanlar'dan en uzak olanıdır. TRT World 2021'de, iki yüzyıldan uzun süredir Bingöl, Diyarbakır, Doğubayazıt ve Hakkari'de bulunan Arnavut kökenli toplulukları haberleştirdi — Kürt nüfusun çoğunlukta olduğu doğunun derinliklerinde yaşayan, mültecilerden değil Osmanlı memur ve askerlerinden gelen topluluklar. Haberde, Bingöl'deki ailelerin Osmanlı döneminde Peja'dan geldiği ve bugün "artık en büyük Kürt grubu olarak bilindikleri", Türkçe ve Kürtçe konuştukları belirtiliyor. İran sınırındaki Doğubayazıt'ta ise on ila on beş Arnavut ailesi kalmıştır.

Bunlardan biri olan Divane Özbey, durumu bu sayfadaki tüm istatistiklerden daha iyi özetledi:

Aslen Arnavut'um ama Balkanlar'daki hangi ülkeden geldiğimi bilmiyorum. Arnavutça konuşmayı bilmiyorum ama köydeki insanlar ailemin ve benim Arnavut olduğumuzu biliyor. Büyükannem ve büyükbabam yaklaşık 200 yıl önce Osmanlı askerleri olarak buraya gelip yerleştiler.

Divane Özbey, Doğubayazıt, TRT World'e, 2021

Günümüz Arnavut vatandaşları nerede yaşıyor?

Bu, çok daha küçük bir nüfusa ait ayrı bir haritadır ve konuyla ilgili kesin olarak cevaplanabilecek birkaç şeyden biridir. 2025 sonunda Türkiye'de ikamet kaydı bulunan 1.833 Arnavutluk vatandaşını nüfus kaydı şöyle dağıtıyor: İstanbul'da 951, Ankara'da 223, Edirne'de 112, Bursa'da 105, Çanakkale'de 93, Tekirdağ'da 68 ve İzmir'de 51, Konya, Sakarya, Eskişehir ve Kocaeli'de ise daha az sayıda kişi bulunuyor.

İlginç olan Edirne'dir. 180.000 nüfuslu bir şehirde 112 Arnavutluk vatandaşı ve 285 Kosova vatandaşı yaşıyor — İstanbul dışında hiçbir şehirde bu kadarı yok. Edirne, Balkanlar'a kara sınırıdır ve Trakya Üniversitesi'nin Türkiye'deki tek Arnavut Dili ve Edebiyatı diplomasını verdiği yerdir.

Kaybolan dil

Bu serideki her diaspora, nesiller boyunca dilini kaybediyor. Türkiye'de yaşananlar tür olarak farklıdır: neredeyse tamamen gerçekleşti, hızlı oldu ve — insanları rahatsız eden kısım da bu — söz konusu ailelerin çok büyük bir bölümü bunu kendi seçimleri olarak anlatıyor.

Dil neden bu kadar eksiksiz kayboldu?

Üç etken, birlikte işleyerek. Birincisi şu: ortada bir pazarlık vardı. Balkanlardan gelen Müslüman mülteciler Türkiye'ye "Türk kültürüne bağlı" kişiler olarak kabul edildi, gelir gelmez vatandaşlığa alındı ve ulusal hikâyede yabancı olarak değil, dönen akraba olarak yer buldu. Araştırmacı Bayram Şen, sonrasında olan biteni gönüllü bir asimilasyon tercihi diye adlandırıyor ve bir anavatanı kaybetmiş insanların yenisini gönüllü olarak sahiplendiğini savunuyor. İki kelimenin bugün nasıl konumlandığını da anlatıyor: ailenin geldiği yer vatan'dır; Türkiye ise anavatan.

İkincisi baskı; gerçekti ama dolaylıydı. 1934 İskân Kanunu'nda dile ilişkin bir madde yoktur; onun yerine 1928'den itibaren sokakta ve belediye dairesinde uygulanan "Vatandaş, Türkçe konuş!" kampanyası vardı. Dündar, nüfus sayımının kendi ikinci dil sorusunun da "farklı kültürlerin birbirini etkileme hızını" ortaya çıkarmak için tasarlandığını belirtir — yani asimilasyonu olurken ölçmek için.

Üçüncüsü yerleşim düzeni; dili kimin koruduğunu gerçekten önceden söyleyen etken de budur. Geniş ile Maynard bu kuralı Samsun'da buldu: Balkanlardan gelen Arnavut mülteciler, "gerçekten Arnavutça konuşan topluluklara katılanlar" ile "Arnavutça konuşan tek göçmen oldukları köylere yerleştirilenler" diye ikiye ayrıldı ve "dil, birincilerin soyundan gelenlerin bir kısmı tarafından korunuyor, ikincilerinkiler tarafından değil". Bir köydeki dokuz aile dili korudu. Dokuz köye dağılmış bir aile koruyamadı.

Samsun dışında yalnızca iki yer, basılı kaynaklarda hâlâ Arnavutça konuşulan yerler olarak anıldı ve bunlardan birinin artık arkasında düzgün bir kanıt var. Tokat'ın Niksar ilçesinde birkaç yüz kişilik bir köy olan Kapıağzı, 2011'de bir gazete dosyasında, 2012'de ise devlet haber ajansı tarafından yeniden anıldı; bu kez adı verilen kaynak kişiler, hane sayıları ve köy derneği başkanının Arnavutçanın orada hâlâ konuşulduğunu açıkça söylemesiyle birlikte. 1965 nüfus sayımında Tokat'ta 964 Arnavutça ana dil konuşanı vardı; yani iddia, boşlukta dolaşmak yerine gerçek bir il rakamının içine oturuyor.

İnternet bir lehçe adı öne sürdüğü için bir not: Türkiye'deki Arnavutların Tosk konuştuğunu söylemek güvenli değil. Yirminci yüzyılın büyük dalgaları, Gheg bölgesi olan Kosova ve Makedonya'dan geldi; Tosk damarları — Ohri ve Korçë'den gelen Osmanlı dönemi ticaret göçü ile Epir'den gelen Çam bileşeni — daha eski ve daha küçüktür. Türkiye'yi Tosk sütununa koyan tek Vikipedi bilgi kutusu alanının hiçbir kaynağı yoktur ve maddenin kendi metni de bunu desteklemez.

Arnavutçanın hâlâ öğretildiği yerler

Ocak 2022'de Tiran'da Erdoğan'ın yanında duran Edi Rama, "Arnavutçanın Türk eğitim sisteminde seçmeli dil olarak kabul edilmesinin artık bir gerçek olduğunu" duyurdu. Bu cümlenin arkasındaki politika gerçek. 21 Ekim 2016'da Türkiye Millî Eğitim Bakanlığı bir protokol imzaladı. Edirne'deki Trakya Üniversitesi ile yapılan bu protokol, Arnavutçayı ve Boşnakçayı ortaokullar için "Yaşayan Diller ve Lehçeler" seçmeli dersine ekledi; müfredatı üniversitenin Arnavut Dili ve Edebiyatı bölümü yazdı.

Ölçeği ise ayrı bir mesele ve ayrıntısı buraya ayrılan yere değer. Müfredat gerçek: dört okul yılına yayılan 288 saat, Ortak Avrupa Çerçevesi'ne göre düzenlenmiş ve Edirne'de yazılmış. Dersin açıldığı ilk yıl devlet haber ajansı, Arnavutçanın tek bir okulda, iki sekizinci sınıfta, 44 öğrenci tarafından seçildiğini bildirdi — İzmir Kemalpaşa'daki Aliya İzzetbegoviç Ortaokulu. İlk derse Türkiye'nin ve Arnavutluk'un millî eğitim bakanları katıldı.

AB tarafından finanse edilen bir izleme ekibi o okula giderek öğretmenle görüştü. Köy Boşnaktır. Oradaki neredeyse herkes 1850'lerde Bosna'dan gelen ailelerden geliyor ve — öğretmenin kendi sözleriyle — köyde Arnavutça bilen tek bir kişi yok, öğretmen de Arnavutça bilmiyordu. İlk dersleri bir matematik öğretmeni verdi; o ayrılınca görev, Boşnakçayı ailesinden bilen ve bir basın-yayın bölümünden ücretle işe alınan birine geçti. Bugüne kadar hiç Arnavutça branş öğretmeni atanmadı. Aileler Boşnakça istiyor, köyün gerçekte konuştuğu dil de bu; bu yüzden okul, her yedinci sınıf öğrencisini bir yıl boyunca derse sokarak Arnavutça sınıfını ayakta tutuyor. Arnavutça öğrenmelerinin nedenini merak eden öğrencilere ne söylediği sorulduğunda, öğretmen onlara bakanlıktan bir mektup geldiğini söyledi.

Seçmeli ders, bakanlığın yayımladığı listede yer almaya devam ediyor ve 2025 müfredat reformuna kadar bu şekilde kalacak. 2025–26'da Türkiye'de tek bir Arnavutça sınıfının açılıp açılmadığı bakanlık tarafından açıklanmayan bir konudur ve bu sayfa da böyle bir iddiada bulunmamaktadır.

Arnavutçanın Türkiye'deki tüm kurumsal ayak izi kısa bir listeye giriyor: Trakya'da bir üniversite bölümü, İzmir'de bir okul seçmeli dersi, Bayrampaşa'daki Kosova Kültür Merkezi'nde akşam dersleri, İstanbul'daki Yıldız Teknik Üniversitesi'nde dersler ve birkaç dernek kursu — yaklaşık 2018'de açılan ve İstanbul'da yaşayan Kosovalı bir oyuncunun verdiği Merdivenköy kursu ile Manisa'da Turgutlu Arnavut kültür derneğiyle birlikte yürütülen hafta sonu kursları.

Bayrampaşa'daki sınıf

Kosova Diaspora Bakanlığı'nın dünyanın herhangi bir yerindeki ilk kültür merkezi, 23 Şubat 2013 tarihinde Bayrampaşa'da açıldı. Müdürü ve Balkan Insight'ın aktardığına göre tek çalışanı Kamil Bitiş'tir ve her gece ücretsiz Arnavutça dersi vermektedir.

1959 yılında, Sırp yetkililerin aile adını Bitiç olarak yazdığı Kosova'nın Lipjan bölgesindeki Sllovi köyünde Kamil Bytyqi adıyla doğdu. Büyükbabası 1964 yılında on altı aile üyesini İstanbul'a taşıdığında, ailenin isimlerini Türkçeleştirmesi gerekti. Başkaları Öztürk — "öz Türk" — adını seçerken, onun büyükbabası Arnavutça aslına hâlâ benzeyen bir Türkçe kelime seçti. Bytyqi, Bitiş adını aldı.

Büyükbabanın kendi babası ve amcası 1912 yılında Sırp ordusu tarafından öldürülmüştü. Nisan 1999 ortalarında, Sırp polisi ve paramiliter güçler Sllovi'yi yaktı ve otuz beşten fazla kişiyi öldürdü; daha sonra Belgrad dışındaki Batajnica askeri üssünden çıkarılan on altı cesetten üçünün adı Bytyqi'ydi.

Bitiş, Arnavutça derslerine olan talebin artışını 1999 sonrasına tarihlendiriyor. Savaş öncesinde Kosova'yı ziyaret etmek tehlikeliydi ve dilin pratik bir kullanımı yoktu; savaştan sonra insanlar geri dönmeye başladı ve dile ihtiyaç duydular. Sınıfında karşılaştığı şeyler kimsenin tasarlayabileceği türden değil:

Sınıflarımızda her yaştan ve her dil seviyesinden öğrenci bulunmaktadır. Örneğin, dün geceki dersimizde bir ilkokul öğrencisi ve Tetovo doğumlu 77 yaşında emekli bir diş hekimi vardı. 17 yaşında olanlar da var, 73 yaşında olanlar da — her yaştan insan var. Bazı öğrenciler Arnavutça biliyor ama kelime dağarcıkları çok dar. Belki çocukken Arnavutça konuşuyorlardı ama şimdi sadece 500 kelime biliyorlar ya da sadece yemek veya dinle ilgili kelimeleri biliyorlar.

Kamil Bitiş, Kosova Kültür Merkezi, Bayrampaşa, Balkan Insight'a, 2021

Eşi Arnavut'tur ve çocukları Arnavutça konuşur. Çocuklarının hepsi Arnavut olmayan Türklerle evlenmiştir. Sonucu doğal ve neredeyse kaçınılmaz olarak nitelendiriyor ve yine de sınıfı açıyor:

Bu, torunlarımın Arnavutça konuşmayan Arnavut çocukları olduğu ve muhtemelen bunu hiç bilmeyecekleri anlamına geliyor.

Kamil Bitiş, Balkan Insight'a, 2021

Ekim 2020'de Kosovalı şarkıcı Shyhrete Behluli, Jam Shqiptar / Ben Arnavutum — "Ben Arnavut'um" — adlı iki dilli baladını Bayrampaşa'da bir sokak köşesinde, Arnavut, Boşnak ve Türk ulusal sembollerinden derlenmiş bir anıtın yanında çekti. Düet partneri, Hollanda'nın Leeuwarden kentinde, Arnavut ebeveynlerin çocuğu olarak doğan Türk pop yıldızı Sinan Akçıl'dı: İstanbul'da bir Arnavut mahallesinde Türkçe şarkı söyleyen Batı Avrupa diasporasından bir adam. Dizeleri üç dalgayı anımsatıyor. Balkan Insight'ın çevirdiği dize, herkesin alıntıladığı dizedir: Arnavut'um ama Arnavutça konuşamıyorum — kalbimde var ama dilimde değil.

Dil kursları, nüfus istatistiklerinin gösteremeyeceği bir şeyi ortaya koyuyor: Türkiye'deki Arnavut kimliği sadece kaybolmuyor. Bazı torunlar onu bilinçli biçimde yeniden keşfediyor. Arnavutçayı artık aile içinde kendiliğinden miras almıyor olabilirler; ancak dili, yerleri ve onunla bağlantılı insanları aramayı seçebilirler.

İnanç, yemek ve dört kelime

Bir dil bir topluluktan kaybolduğunda, geriye genellikle başkasının ağzındaki kelime dağarcığı kalır. Türkçe, Arnavut etkisini Türkiye'deki Arnavutlardan daha fazla korumuştur — ve alışılmadık şekilde, bu kalıntılar tarihlendirilebilir. Türkçedeki Arnavut deyimleri, yirminci yüzyıldaki mültecilerden değil, eski Osmanlı dönemindeki işçi göçünden kalmadır. Muhacir dalgaları geldiğinde, bu kelimeler çoktan fosilleşmişti.

Kelimenin kendisi eski. Nişanyan'ın etimoloji sözlüğü, arvanid biçiminin Türkçede 1400'den önce, arnavud biçiminin ise 1600'den önce tanıklandığını kaydeder; kaynak Yunanca arvanítis'tir.

Ulusal sözlükte dört kelime

Türk Dil Kurumu'nun çağdaş Türkçe sözlüğü — devletin dil otoritesi — Arnavut üzerine kurulu tam olarak dört bileşik madde başlığı listeler:

Bir ciğer yemeği, bir kaldırım taşı, bir acı biber ve bir çatı penceresi: Adlarını taşıdıkları halkı saymayan bir ülkenin ulusal sözlüğündeki dört madde.

Arnavut ciğeri, kanıt zinciri en sağlam olanıdır. Evliya Çelebi, 1638'de İstanbul'da düzenlenen büyük lonca alayını anlatırken ciğercilerin — ciğer satıcılarının — Ohrid, Korçë ve Hrupishta'dan gelen Arnavutlar olduğunu, taze ciğeri, kalbi, böbreği ve dalağı şişlere dizip sokaklarda sattıklarını kaydeder. Yemeğin on beşinci yüzyıldan kaldığı yaygın biçimde söylenir; bu iddia 2012 tarihli bir belediye kültür dergisine dayanır ve arkasında bir kaynak zinciri yoktur. Güvenli ve yeterli ifade şudur: bu esnaflık İstanbul'da on yedinci yüzyılın ortasında belgelenmiştir, Arnavutlara aitti ve ad yemeğe yapıştı.

Arnavut kaldırımı ise dürüstçe tartışmalıdır ve işin ilginç yanı da bu dürüstlüktür. Sözlük onu hiçbir etnik açıklama vermeden tanımlar. Milliyet, 2022'de yayımladığı bir açıklayıcı yazıda bu noktayı olduğu gibi kabul etti: "Bu tür kaldırımın Arnavut kaldırımı olarak adlandırılmasının kesin bir nedeni yok"; ardından kaldırımcı hikâyesini olası bir sebep olarak sundu. Rakip bir anlatı kelimeyi Gjirokastra'nın volkanik taş sokaklarına götürür; bu sürümü taşıyan Türkçe Vikipedi maddesi ise bunu kaynaksız diye işaretler. Kanıtsız iki açıklama toplanıp kanıtlı bir açıklama etmez. Yine de bunda hoş bir karşılıklılık var: modern Arnavutçanın parke taşı için kullandığı kelime, kalldrëm, Türkçeden ödünç alınmıştır. İki dil, nesneyi ve kelimeyi birbirine zıt yönlerde takas etmiş.

Ve basılmaya değer olumsuz bir bulgu: Türk Dil Kurumu'nun atasözü ve deyim veri tabanında hiçbir madde Arnavut kelimesini içermiyor. "Arnavut inatçılığı" — Arnavut inadı — Türkiye'de durmadan söylenir ve hiçbir yerde kayda geçmemiştir.

Gölge oyununun Arnavut'u

Osmanlı İstanbul'unun Arnavutları nasıl gördüğünün en iyi belgelenmiş portresi bir arşivde değil, bir kukladır. Klasik Karagöz gölge oyununda Arnavut sabit tiplerden biridir; Mestan Ağa, Celo Ağa, Şaban Ağa ve diğerleri olarak görünür ve bahçıvan, ciğerci, hayvan tüccarı, bekçi ya da bozacı olarak çalışır — lonca kayıtlarının Arnavutları yerleştirdiği beş mesleğin aynısı.

Standart Türkçe tanımına göre karakteri şöyledir: "Dürüst ve yiğittir ama cahil ve kabadır. Çabuk öfkelenir, aceledir; caka satar, ama işler zorlaşınca kaçar; iyi davranıldığında uysaldır" ve "kendi şivesiyle, bir Arnavut ağzıyla" konuşur. Cesur, sadık, öfkeli, inatçı, okumamış ve beş belirli işi yapan biri. Dört yüzyıl sonra Türkiye'deki sevecen klişe, tanınacak kadar aynı kukladır.

İnanç ve Bektaşi damarı

Türkiye'ye gelen Arnavutların büyük çoğunluğu Sünni Müslümandı ve onları ülkeye kabul eden dini kimlik, aynı zamanda onları ülkeye entegre eden kimlikti. Ancak ikinci bir konu daha var ve bu konu iki ülke arasında her iki yönde de geçerli.

Bektaşi tarikatı — heterodoks, derviş, tarihsel olarak Yeniçerilerle iç içe — Arnavutlukla bağı bütün Sufi tarikatları arasında en derin olanıdır ve Türkiye Cumhuriyeti 1925'te tekke ve zaviyeleri kapattığından beri dünya merkezi Tiran'dadır. Arnavutluk'un milli şairi Naim Frashëri bir Bektaşiydi, bir Bektaşi adanmışlık kitabı yazdı ve Kadıköy'ün Merdivenköy semtindeki Şahkulu Sultan Tekkesi'ne gömüldü — aynı İstanbul mahallesi, bir yüzyıl sonra Kaçanik'ten Arnavutların yerleşip bir dil okulu açacakları yer. Tarikat 1826'da ve 1925'te olmak üzere iki kez kapatıldı; Arnavut Bektaşiliğinin merkezinin Türkiye'de değil Arnavutluk'ta olmasının nedeni de bu ikinci kapatmadır.

Gerçekte hayatta kalanlar

Ne kaldığı sorulduğunda, Bayram Şen'in cevabı kesin ve romantik değil. Türkiye'de Arnavut restoranları sahnesi yok. Olanlar şunlar: sıradan Türk menülerinde Arnavut ciğeri ve Elbasan tava, belirli börek gelenekleri, kendine özgü bir paça, kendine özgü Ramazan yemekleri ve aileler içinde sürüp giden düğün ve cenaze âdetleri. 1999'dan sonra bir "Rumeli müziği" sahnesi ortaya çıktı ve dernekler Kosova, Arnavutluk ve Kuzey Makedonya'dan sanatçıları davet etmeye başladı.

Bursa'da bir düğün hâlâ nasıl görünüyor?

Bu kültürün kayıt altına alınmış tek bölümü kadınlara ait olan kısımdır. 2025 yılında Bursa Uludağ Üniversitesi'nde folklor öğrencisi olan Ayşenur Tanık, Bursa Arnavutlarının geçiş törenleri üzerine bir tez sunmuştur. Tez, elli beş kaynak kişiye — kırk altısı kadın, yirmi altı ile yetmiş altı yaş arasında — ve etkinliklere bizzat katılmasına dayanıyor: düğünler, kına geceleri, petla günü, doğum gelenekleri. Bu topluluğun aile hayatına dair var olan tek etnografi bu.

Kaydettiği şey, Arnavutça kelime dağarcığını Türkçe cümlelerin içinde tutan bir düğün döngüsüdür. Kız isteme fjalën me mar, nişan fejesë, çeyiz prika, gelin nuse ve damat dhëndër, düğünün kendisi ise dasmë. Bir kolaç gecesi, bir şalvar gecesi ve bir kına gecesi vardır; ertesi gün de bir paça günü. Kaynak kişilerinden biri, Kosova'nın Gjilan kentinde doğmuş ve Bursa'nın Davutdede semtinde yaşayan yetmiş dört yaşındaki bir kadın, o Cuma gününü şöyle anlatıyor:

Cuma günü şalvar gecesiydi. Tüm gelinler şalvar giydi. Birini çıkarıp yerine başka bir şalvar giyiyorlardı, farklı şalvarlar. Şalvar gecesi vals dansı yapıyorlardı.

Kaynak kişi, d. Gjilan 1951, Ayşenur Tanık'ın saha çalışmasından, Bursa Uludağ Üniversitesi, 2025

Arnavut zincir dansı valle, hâlâ Türkiye'deki Arnavut düğünlerinde oynanıyor ve bu sayfa bunu söyleyebiliyor çünkü biri gidip izledi. Bu, eleştirel bir sosyoloji değil bir folklor derlemesidir ve kaynak kişilerinin geleneği nasıl anlattığını kaydeder; tanıklık olarak alındığında — ki olduğu şey budur — Türkiye'deki Arnavut aile hayatına dair en zengin tek belgedir.

Rumelili, Arnavut değil

Türkiye'deki kimlik konusunda en açık kanıt bir anket değildir. Bir üyelik listesidir.

Rumeli Balkan Dernekler Federasyonu üye dernekler listesini yayımlıyor: altmış bir üye dernek, dört şube ve on üç yurtdışı temsilciliği. Bunlardan tam olarak biri adında Arnavut kelimesini taşıyor: Çevretepe Köyü Arnavutları Kültür ve Dayanışma Derneği. Diğer bütün üyeler ya bir yerin (Kosova, Üsküp, Gostivar, Kırçova, Priştine, İpek) ya da kategori olarak "Rumeli" ve "Balkan" adını taşıyor. 1998'de kurulan diğer büyük federasyon ise kendi tabanını Rumeli Türkleri diye tanımlıyor ve Arnavutluk'u da bu Türklerin yaşadığı ülkeler arasında sayıyor.

Priştine, Üsküp veya Gostivar'dan olmak coğrafi bir gerçektir, etnik bir değil ve bu sayfa bu kurumları Arnavut dernekleri olarak göstermez. Bu listenin ortaya koyduğu şey, elde bulunan kimliğin biçimidir: Türkiye'deki Balkan kökenli bir aileye örgütlü sivil toplumun sunduğu etiket Rumelili ya da muhacir'dir. Arnavut etiketi ise yalnızca tek bir köy derneği düzeyinde varlığını sürdürüyor.

Şen aynı şeyi içeriden anlatıyor: "Arnavut kelimesi kişisel bir tercih olarak pek kullanılmıyor; birçok kişi sadece Rumeliyim deyip orada bırakıyor." İddia dile getirildiğinde ise, diyor, dolaşık çıkıyor — Ben Türkiyeli Arnavutum, "Türkiyeli bir Arnavutum"; Arnavut Türküyüm, "Arnavut bir Türküm".

Açıkça Arnavut örgütleri var. Bayrampaşa merkezli Türk-Arnavut Kardeşliği derneğinin Küçükçekmece, Ankara ve Bursa'da şubeleri var; dernek folklor festivalleri, dil dersleri ve 28 Kasım bağımsızlık günü anma etkinlikleri düzenliyor; derneğin 1952 tarihli bir tüzük nüshası Türk sahaf piyasasında günümüze ulaşmıştır ve bu, derneğin ne kadar eskiye gittiğinin iyi bir kanıtıdır. Bu sayfanın tespit edebildiği kadarıyla Türkiye'de Arnavut derneklerini bir araya getiren bir çatı federasyon hiç yok.

Cevaplanmaya değer bir soru var, çünkü Türkiye'de sivil toplum zor bir on yıl geçirdi. Temmuz 2016'daki darbe girişiminin ardından tek bir olağanüstü hal kararnamesiyle bir gecede bin yüzden fazla dernek kapatıldı. Bunlardan hiçbiri Arnavut, Rumeli, Kosovalı veya Makedon toplum dernekleri değildi. Dördünün adında "Balkan" geçiyordu; bağlamı içinde okunduğunda bunların hemşehri dernekleri değil, açıkça Gülen hareketinin dışa açılma kuruluşları — hareketin her bölgede işlettiği türden işadamı kulüpleri ve "akademik iş birliği" dernekleri — olduğu görülüyor. Daha sonraki kararnamelerle başka dernekler de kapatılmıştır ve bunların listeleri burada kontrol edilmemiştir; dolayısıyla bu, tüm dönem için değil, Temmuz 2016 için geçerli bir bulgudur.

İnsanlar

"Arnavut kökenli ünlü Türkler" listeleri internetteki en güvenilmez belgeler arasındadır. Türkiye'de etnik kökene dair bir kayıt tutulmuyor, dolayısıyla bunların arkasında sadece birbirleri var: yüz isimlik bir Vikipedi kategorisi — yaklaşık üçte birinin kendi biyografisinde tek bir destekleyici cümle yok — üç dilde tıklama tuzağı sitelerce kopyalana kopyalana sonunda kanıt gibi görünüyor.

Bu sayfa, serideki kardeş sayfalara uygulananın aynısı olan tek bir kural kullanıyor. Bir kişi, adı belli bir mecrada bunu kendisi söylediyse ya da ciddi bir başvuru eseri veya bilimsel kaynak böyle belirtiyorsa burada yer alır. Bu kural gereği elenen herkes de sonda adıyla anılır, çünkü elenenler, listeye girenler kadar öğreticidir.

Türk kamusal yaşamında iz bırakan çizgi

Bu sayfanın daha önce tanıştığı aileyle başlayalım. Sami Frashëri Türkçeye ilk romanını, ilk ansiklopedisini ve ilk sözlüğünü, Arnavutçaya da alfabesini verdi. İkinci oğlu 1886'da Üsküdar'da Ali Sami Frashëri olarak doğdu, 1934 Soyadı Kanunu uyarınca Yen soyadını aldı ve Ekim 1905'te Galatasaray Lisesi'nden bir grup okul arkadaşıyla birlikte Galatasaray Spor Kulübü'nü kurdu. 1926'dan 1931'e kadar Türkiye Olimpiyat Komitesi'ni yönetti ve Türkiye milli takımını ilk uluslararası maçında çalıştırdı. Stadyum 1964'ten 2011'e kadar onun adını taşıdı; kulübün antrenman tesisi hâlâ taşıyor. Babasının naaşının 1968'de nakledildiği Feriköy Mezarlığı'na defnedilmiştir.

Türk çocuklarının her hafta okul töreninde söylediği sözleri yazan adam bir Arnavut'un oğluydu. Mehmet Âkif Ersoy, 1921'de kabul edilen Türk milli marşını, İstiklâl Marşı'nı yazdı. Türk dini vakfının ansiklopedisi, babası İpekli Mehmed Tâhir Efendi'nin İstanbul'a çocuk yaşta İpek — Kosova'daki Peja — kazasının Shushicë köyünden geldiğini ve Fatih medresesinde müderris olduğunu kaydeder. Devlet haber ajansı da onu aynı terimlerle tanımlıyor. Âkif bir Osmanlı İslamcısıydı ve ayrı bir Arnavut kimliği iddiasında bulunmamıştır; doğru ifade "Arnavut baba soyundan gelen" ve bu yeterlidir.

Bu iki gerçek, hiçbir argümanın yapamayacağı bir şeyi başarıyor. Türkiye'nin uluslararası alanda en çok tanınan futbol kulübü ve Türkiye'nin milli marşı bu topluluktan geliyor; ancak her iki ülkede de neredeyse hiç kimse onları bu şekilde düşünmüyor.

Cumhuriyet

Yirminci yüzyılın önde gelen Türk ressamlarından biri olan Abidin Dino (1913–1993), Çamëria'daki Preveza'nın Dino ailesinden gelir — kasabanın ileri gelen Arnavut ailelerinden biri. Adını, 1878'de Bismarck ve Andrássy'ye sunulan muhtırayı imzalayan, Prizren Birliği'nin Epir baş temsilcisi olan ve 1880'de üç ay Osmanlı hariciye nazırlığı yapan dedesi Abidin Paşa Dino'dan almıştır. Babası Rasih Dino, İsmail Qemali ve Vlora hükümetiyle çalışan bir diplomattı. Türk ansiklopedisinin dede hakkındaki 1988 tarihli kısa maddesi doğum yeri olarak Preveza'yı verir ve soydan hiç söz etmez; ailenin Arnavut rolü Stavro Skendi ve George Gawrych tarafından belgelenmiştir.

Priştine'de doğmuş etnik bir Arnavut olan Elyesa Bazna, İkinci Dünya Savaşı sırasında Ankara'daki İngiliz büyükelçisinin uşağıydı. 1943'ten itibaren büyükelçinin kasasındaki belgeleri fotoğrafladı ve Cicero kod adıyla Alman istihbaratına sattı — savaşın en çok sonuç doğuran casusluk operasyonlarından biri ve aynı zamanda en gülünçlerinden biri, çünkü Almanlar ona büyük ölçüde sahte banknotla ödeme yaptı.

1881'de Yanya'da doğan Mustafa Abdülhalik Renda, Türkiye Büyük Millet Meclisi'nin en uzun süre görev yapan başkanı olmuş ve Atatürk'ün ölümünden sonra bir gün boyunca devlet başkanlığı görevini yürütmüştür. Ryan Gingeras, onu Arnavut kökenli bir bürokrat olarak tanımlıyor ve İzmir valisi olduğu dönemde, Arnavut mültecilere duyduğu sempati nedeniyle ayrıcalık tanımakla suçlandığını belirtiyor. Buna karşılık 1903 tarihli bir aile şeceresi, ailenin Çankırı'dan gelen timar sahipleri olduğunu ileri sürer. Konu gerçekten açıktır ve burada açık olarak sunulmuştur.

Atatürk Arnavut muydu?

Mustafa Kemal Atatürk'ün Arnavut kökenli olduğu iddiası bazı biyografilerde yer alır, ancak kanıtlanmış değildir. Birçok Batılı yazar ve biyografi yazarı, babası Ali Rıza Efendi'nin muhtemelen Arnavut veya Slav kökenli olduğunu belirtmiştir. Andrew Mango'nun biyografisi aileye Müslüman, Türkçe konuşan ve kökleri Osmanlı Makedonya'sına dayanan bir aile muamelesi yaparken, daha derin soyunun artık saptanamayacağı sonucuna varıyor. Bu nedenle iddia, bir internet söylentisinden daha fazlasıdır, ancak belgelenmiş bir şecereden daha azdır.

Türk devleti ve Atatürk araştırma kurumları farklı bir anlatım sunmaktadır. Baba soyunu Kocacık Yörüklerine, yani Anadolu'dan Makedonya'ya göç etmiş Türkmen ailelerine dayandırıyorlar ve Yörük olduklarını belirten aile tanıklıklarına atıfta bulunuyorlar. Günümüze ulaşan hiçbir doğum, nüfus sayımı veya aile belgesi etnik sorunu çözmüyor. Sorumlu bir şekilde vardığımız sonuç şudur: Atatürk'ün baba tarafından Arnavut kökenli olabileceği; ancak kanıtlar bunun bir gerçek olarak ileri sürülmesini haklı çıkarmamaktadır. Onun kendi siyasi kimliği tartışmasız bir şekilde Türk ve yurttaş kimliğiydi; soy ağacı bunu değiştirmez.

Bunu kendileri söyleyenler

En sağlam kayıtlar bunlardır, çünkü itiraz edilecek bir şey yok.

Hakan Şükür — Türkiye'nin tüm zamanların en golcüsü, 112 maçta 51 gol ve Dünya Kupası tarihinin en hızlı golünün sahibi — Şubat 2013'te, o sırada milletvekiliyken, Burdur'da bir üniversitede konuşuyordu; bir öğrenci ona Kürt meselesini sordu. O gün ajansın geçtiği cevabı şuydu: "Ben bir Arnavut'um. Aslında bu açıdan bakarsanız Türk değilim. Ama bu topraklarda ekmek yedim. Bu topraklarda yaşıyorum." Bu söz genellikle ihtiyat kaydı ve ardından gelen iki cümle atılarak alıntılanır; böylece bir arada yaşama savunusu bir aidiyetsizlik beyanına dönüşür. Oysa o, kısaltılmış versiyonun söylediğinin tam tersini savunuyordu.

Müge Anlı Türkiye'nin en çok izlenen gündüz programını sunuyor. 29 Mart 2020'de Şanlıurfa'daki bir namus cinayetini tartışırken canlı yayında bir konuğun sözünü kesti: "Siz bu tür olayların sadece Urfa'da yaşandığını sanıyorsunuz. Ben Arnavut'um — bizde de var. Bunlar görünmez kurallardır." Doğaçlamadır, televizyonda yayınlanmıştır ve önemsiz bilgilerden ziyade kültürle ilgilidir; bu da onu bu bölümdeki en iyi replik yapar.

Son yirmi yılın en büyük Türk televizyon ihracatı Kıvanç Tatlıtuğ, kamera karşısında babasının Arnavut, annesinin Edirneli olduğunu; başka yerlerde de babaannesinin Saraybosnalı, dedesinin ise Yugoslav olduğunu söyledi — eski Yugoslavya'dan gelen, Arnavut ve Boşnak bir baba soyu; bu aile geçmişlerinin en sıradan biçimi.

Türkiye'nin en saygın şarkıcı-söz yazarlarından biri ve Galatasaray başkan yardımcısı olan Candan Erçetin, 2014'te İzmir'de bir dinleyici topluluğuna Arnavut ve Makedon kökenli bir ailede doğduğunu anlattı — annesi Priştine'den, babası Üsküp'ten — ve ekledi: "Balkan kelimesi benim için hüzün taşır. Göçmen bir ailenin kızı olarak, ben de böyle hissediyorum." Bu göç onun plaklarında duyuluyor. Ve bunda hoş bir simetri var: 1905'te bir Arnavut'un oğlu tarafından kurulan kulübün şimdi Arnavut kökenli bir başkan yardımcısı var.

Şarkıcı-söz yazarı Fettah Can, ikiz kızlarının adlarını 2018'de Hürriyet'e şöyle açıkladı: "Ben Arnavut'um. Cansu da Arnavut. Vera, Arnavutçada yaz demek." Dilini kaybetmiş bir adamın kızına o dildeki kelimelerden birini isim olarak vermesi bir tür aktarımdır.

Son yarım yüzyılın belirleyici Türk pop-rock topluluklarından MFÖ'nün üyesi Fuat Güner, kendi mizacı üzerine: "Bir şeye kafayı taktım mı sonuna kadar giderim. Hem Koç'um hem Arnavut'um. Bırakmam." Ata Demirer, komedyen: "Annem Ahıska Türklerinden, babam ise Arnavut'tur." Şarkıcılar Simge ("Annem Arnavut, babam Amasya'dan"), Derya Uluğ ve Zeynep Bastık — onun iddiası özellikle anneannesi, "eski usul bir Arnavut kadını" hakkında — her biri bunu adı belli röportajlarda söyledi.

İstanbul Teknik Üniversitesi ve ABD Ulusal Bilimler Akademisi üyesi jeolog Celâl Şengör ise bu sayfanın anlattığı şeyi televizyonda tek nefeste şöyle söyledi: "Dedeme bakın: tipik bir Arnavut, bariz Sırp karışımı. Hepsi Türk. Pasaportlarında Türk yazıyor. Damarlarımda bir damla Türk kanı yok, kardeşim." Daha sonra kendini Atatürk'ün sivil anlamında Türk milliyetçisi olarak tanımladı. Osmanlı-Balkan soyu ile bütün kalbiyle benimsenmiş Türk kimliği, hiç zorlanmadan bir arada duruyor.

Futbol ve çift yönlü trafik

Türk futbolu ile Arnavutluk toprakları arasındaki etkileşim bir asırdır çift yönlü devam ediyor ve bu durum sayfadaki en çetrefil kimlik düğümlerini yaratıyor.

Kemal Halim Gürgen — Arnavutçada Qemal Omari — başka bir kulüpten arkasına bir takım alarak ayrıldıktan sonra 4 Ocak 1926'da İstanbulspor'u kurdu. 1930'ların başında Kral Zog, Türkiye'de yaşayan etnik Arnavutları Arnavut futbolunun düzeyini yükseltmeye çağırdı; Gürgen de Korçë'ye giderek 1932–1938 arasında Skënderbeu'yu çalıştırdı ve 1933'te Arnavutluk şampiyonluğunu kazandı. Arnavut anlatıları ona "Korçë'den gelen adam" der ve kulübü 1923'e tarihler; ikisi de kayıtların ötesine geçer, ailesinin Korçë kökeni ise Türk kaynaklarında yalnızca bir ihtimal olarak sunulur.

Kosovalı Arnavut bir ailenin çocuğu olarak Mitrovica'da doğan Cevad Prekazi, 1980'lerde Galatasaray'ın yıldızı oldu ve Türk vatandaşlığına geçti; 2017'de sorulduğunda ise kendisini hâlâ Yugoslav saydığını söyledi. Agim Cana 1987'de Gençlerbirliği ve Samsunspor'da Alim Can adıyla oynadı; yirmi üç yıl sonra oğlu, Arnavutluk'un kaptanı Lorik Cana, Galatasaray'la sözleşme imzaladı. Ercan Osmani Arnavutluk'un Tropojë bölgesindeki Bajram Curri'de doğdu ve hem Anadolu Efes'te hem de Türkiye milli takımında basketbol oynuyor.

İki örnek, bu sayfadaki kategorilerin neden düzeltilmek yerine dikkatle ele alınması gerektiğini gösteriyor. Priştine doğumlu ve Türkiye basketbol milli takımı oyuncusu olan Kenan Sipahi, Arnavut yayınlarında Kosovalı Arnavut, Türk yayınlarında ise Kosova Türkü olarak tanıtılıyor; anne ve babasının adları her iki yazımla da geçiyor. Kosova'nın tüm zamanların en golcü oyuncusu ve eski Fenerbahçe forveti Vedat Muriqi ise Prizren'de ana dili Türkçe olan bir ailede doğdu ve 2015'te Vedat Muriç adıyla Türk vatandaşlığı aldı. Dil bakımından Kosova Türkü, takım bakımından Kosovalı, pasaport bakımından Türk. Bu listede yer almıyor ve almamasının nedeni tam da anlatılmak istenen şey.

Kontrolden geçemeyen isimler

Aşağıdakilerin her biri, Türkiye'nin ünlü Arnavutları listelerinde en az bir kez yer almıştır ve hiçbiri oraya ait değildir.

Osman Hamdi Bey, Kaplumbağa Terbiyecisi'nin ressamı ve İstanbul Arkeoloji Müzesi'nin kurucusu, Arnavut değil Rum kökenlidir: babası İbrahim Edhem Paşa, 1822 katliamından sonra yetim kalmış Sakız Adalı bir çocuktu; Osman Hamdi de aileyi Sakız'ın Skaramanga'ları olarak tanımlar ve bundan gurur duyardı.

Enver Paşa'nın ailesi Manastır'dandı, bu Arnavut olmakla aynı şey değil ve ansiklopedide Arnavut kökeni hakkında hiçbir şey belirtilmez. Ahmed Vefik Paşa'nın ailesi ise aynı eserde baştan sona Türk olarak tanımlanır. Sezen Aksu'nun babası Rizeli bir Laz'dı ve annesinin ailesi nüfus mübadelesiyle Selanik'ten gelmişti; Arnavut iddiası ise "Selanik"ten bir çıkarım gibi görünmektedir. Barış Manço'nun ailesinin Rumeli üzerinden Konya kökenli olduğu belgelidir; bu, Arnavutça konuşulan topraklarda yaşamış bir Türk ailesidir ki bu başka bir şeydir ve bir iddianın nasıl terfi ettirildiğinin iyi bir örneğidir. Fatih Terim Adana'nın Ceyhan ilçesinde, Kıbrıslı Türk bir babanın çocuğu olarak doğdu.

Emre Belözoğlu, Mehmet Okur, Arda Turan, Necati Cumalı ve Özhan Canaydın hepsi Türkçe Vikipedi'nin Arnavut kategorisinde yer alır; kendi biyografilerinin hiçbirinde gövde metinde Arnavut iddiası bulunmuyor ve bir durumda kategori etiketi silinmiştir. Bülent Ecevit, Süleyman Demirel ve Mesut Yılmaz için hiçbir kaynak yok — Ecevit üstelik baba tarafındaki Kürt kökenlerinden açıkça söz etmişti. Kenan Evren'e ilişkin iddia ise yalnızca arama motoru kırpıntısı olarak görünen, alakasız kitaplardaki iki değinmeye dayanıyor; bu da bir devlet başkanı için yeterli değil.

Bunların hiçbiri bu listeleri tekrarlayan kişilere yönelik bir eleştiri değildir. Bir milyonu çoktan aşmış bir topluluğun herhangi bir resmi kayıtta görünmesinin hiçbir yolu olmadığında olan şey budur: soy, soyadlardan, doğum yerlerinden ve tahminlerden yeniden kurulur ve kimse bunu denetleyemez.

Türkiye ve Arnavutlar bugün

Eski toplum ile modern ilişki iki ayrı şeydir ve ikincisi çok gürültülüdür. Türkiye, Kosova'nın en popüler ülkeleri arasında ve Arnavutluk'un en büyük yatırımcılarından biri; Arnavutlar ve Kosovalılar, 2010'dan bu yana kabaca üçe katlanan sayılarla Türkiye'ye uçuyor; ve bir zamanlar ülkeye girebilmek için Türk olduklarını kanıtlamak zorunda kalan insanların torunları, bugün azımsanmayacak sayıda Kosova ve Arnavutluk pasaportuna başvuruyor.

İki devlet, iki rakam, bir muhasebe oyunu

Türkiye'nin Arnavutluk'ta ne kadar büyük bir yatırımcı olduğunu sorun; cevap, hangi Türk yetkiliye sorduğunuza bağlı. Ocak 2022'de Tiran'da Erdoğan, Türkiye'nin "müteahhitlik hizmetleri de hesaba katıldığında Arnavutluk'taki en büyük yatırımcı" olduğunu söyledi, toplamı 3,5 milyar dolar olarak verdi ve 600'den fazla Türk şirketinin yaklaşık 15.000 kişi istihdam ettiğini belirtti. Türkiye'nin Tiran'daki kendi büyükelçiliği ise şu anda epey farklı bir şey söylüyor: 1,6 milyar dolarlık bir yatırım stoku ve bu da Türkiye'yi Arnavutluk'un beşinci büyük yatırımcısı yapıyor.

İkisi de resmi Türk rakamı ve ikisi de güncel. Birbiriyle uzlaşıyorlar; uzlaşma da Erdoğan'ın kendi ihtiyat kaydında saklı: Türk dışişleri bakanlığının Arnavutluk sayfası, 3,5 milyar dolarlık yatırımın yanında tamamlanmış Türk müteahhitlik projelerini 1,8 milyar dolar olarak veriyor. Yaklaşık 1,6–1,7 milyar dolarlık yatırım stoku artı 1,8 milyar dolarlık inşaat sözleşmesi, 3,5 milyar dolar eder. Aynı sayı iki ayrı biçimde dilimlenmiş ve bunu daha önce kimse söylememiş görünüyor.

Türk bakanlığının TÜİK kaynaklı kendi tablosundan alınan ticaret rakamları daha az tartışmalı ve daha az çarpıcı: 2025'te 965 milyon dolarlık toplam ikili ticaret; zirve ise 2022'de 1.065 milyon dolardı. Türkiye, ithal ettiğinin yaklaşık on iki katını ihraç ediyor.

Deprem ve cami

Arnavutluk'taki en görünür Türk müdahalesi, 26 Kasım 2019 depreminin ardından geldi; depremde 51 kişi hayatını kaybetti. Türkiye'nin devlet konut idaresi TOKİ, Laç'ta 522 daire inşa etti; temel Aralık 2020'de atıldı, anahtarlar 17 Ocak 2022'de teslim edildi. Erdoğan, Rama ve Türk büyükelçiliği rakamı 522 olarak veriyor; Arnavut medyası 524 yazdı. Maliyet iki hükümet tarafından da resmen doğrulanmadı — Türk ve Arnavut yayınları 42 milyon € ile yaklaşık 45 milyon € bildirdi. Kasabanın ana meydanı, ziyaretin ardından Erdoğan'ın adını aldı. Laç, Katolik bir hac kasabasıdır ve ziyaret, Skanderbeg'in ölüm yıldönümüne denk geldi.

10 Ekim 2024'te Erdoğan, Tiran'da Namazgâh Camii'ni açtı; cami 2015'ten itibaren Türkiye'nin devlet dini otoritesi Diyanet'in sağladığı yaklaşık 30 milyon € ile inşa edilmişti: Arnavutluk parlamentosunun yanında, on bin metrekarelik bir alanda, elli metrelik dört minare, otuz metrelik bir kubbe ve 8.000 kişilik ibadet alanı. Bina, açılışından bir yıldan uzun süre önce bitmişti. Gecikmenin nedeni, Erdoğan'ın Türkiye'nin FETÖ dediği hareketin cami üzerinde etkili olacağı endişesiydi; Arnavutluk'taki Müslüman toplumla sonunda varılan anlaşma uyarınca Diyanet caminin yönetim kurulunda bir sandalye aldı.

Bu anlaşmazlık, ilişkideki gerçekten keskin tek noktadır. Mart 2018'de, Gülen hareketiyle bağlantılı öğretmenler olan altı Türk vatandaşı Kosova'dan Türkiye'ye götürüldü. Bu olay, Kosova İçişleri Bakanı ve İstihbarat Şefi'nin görevden alınmasına yol açtı ve hâlâ yargı sürecinde. Türkiye, Gülen bağlantılı okullar konusunda Arnavutluk'a baskı yaptı; Arnavutluk hükümeti ise 2022'deki kapatmanın bir ruhsatlandırma meselesi olduğunu savunuyor. Her iki görüş de kayıtlarda yer almaktadır ve bu sayfa aralarında bir hüküm vermemektedir.

Gidiş gelişler

Modern ilişkilerin en açık ölçüsü sınırdan geçen insan sayısıdır ve Türkiye'nin Kültür ve Turizm Bakanlığı bunu aylık olarak yayımlıyor.

Arnavutların Türkiye'ye ziyaretleri 2010'dan bu yana yaklaşık üç katına çıktı, 49.954'ten 159.240'a yükseldi. Daha çarpıcı çizgi Kosova'nınki: nüfusu Arnavutluk'un ancak yarısı kadar olmasına rağmen Kosova, 2011'den bu yana her yıl Türkiye'ye Arnavutluk'tan daha fazla ziyaretçi gönderdi ve 2025'te 209.671'e ulaştı.

Nasıl seyahat ettikleri de sayı kadar çok şey söylüyor. Arnavutların gelişleri Ağustos'ta sert bir zirve yapıyor — deniz tatili. Kosovalıların gelişleri daha yayvan seyrediyor ve Eylül'de zirveye ulaşıyor. Arnavut gelişlerinin yaklaşık dörtte biri, Kosovalı gelişlerinin ise yüzde otuzu kara yoluyla, Edirne üzerinden: Arnavutlar Yunanistan'dan İpsala'dan, Kosovalılar Bulgaristan'dan Kapıkule'den giriyor. Tiran'dan ve Priştine'den araba süren, bir günde üç ülke geçen insanlar.

Ters akış hiçbir şekilde ölçülemez. Arnavutluk İstatistik Ofisi, varış sayılarını yalnızca geniş bölgelere göre yayınlıyor ve Türkiye, Kıbrıs ve İsrail ile birlikte, 2025 yılında on iki milyondan fazla varışın 384.048'ini kaydeden bir grupta yer alıyor. Rama, bu farktan açıkça şikayet etti; Ocak 2022'de Erdoğan'ın yanında dururken, milyonlarca Türk turistin komşu ülkelere gittiğini görmenin nasıl bir his olduğunu tarif edemediğini, Arnavutluk'a gelen turist sayısının ise "halklar arasındaki sevgi seviyesiyle örtüşmediğini" söyledi.

Aynı ölçüm sorunu, Arnavutların ve Kosovalıların Türkiye'ye gitme nedenlerinden diğerini, sağlık turizmini de yutuyor. Balkan Insight'ın tespitine göre, Türkiye İstatistik Kurumu Balkan ülkelerine göre ayrılmış sağlık turizmi verilerini toplamıyor ve Türkiye Sağlık Turizmi Derneği Başkanı, özel hastanelerin yabancı hasta sayılarını paylaşmayı sıklıkla reddettiğini söyledi. Arnavut ya da Kosovalı sağlık yolcuları için gördüğünüz her rakam bir tahmindir. Söylenebilecek olan, servisleri yönetenlerden geliyor: Türkiye'nin en büyük özel hastane grubunun Balkanlar direktörü Balkan Insight'a, Kosova, Bosna ve Kuzey Makedonya'dan gelen hasta sayısının beş yıl içinde çoğunlukla ağır hastalıklar — nakil, onkoloji, çocuk kalp cerrahisi — için keskin biçimde arttığını, onları getiren şeyin ise fiyat, yakınlık, aile bağları ve vize şartının bulunmaması olduğunu söyledi.

Bağlılık olmadan sevgi

Kosova, Arnavut toprakları arasında en güvenilir şekilde anket yapılan bölgedir ve sonuçlar alışılmadık derecede nettir.

Bu üç sayının birlikte okunması gerekiyor. Kosova Türkiye'yi neredeyse her yerden daha çok seviyor ve Türkiye'yi stratejik ortağı olarak görmüyor. Kosova Güvenlik Araştırmaları Merkezi konuyu açıkça ifade ediyor: Halk desteği "Türkiye'nin siyasi modelinin ideolojik bir onayı olmaktan ziyade duygusal ve pragmatik bir destektir." Karşılaştırma için: aynı 2025 anketi Bosna'da Türkiye'ye olumlu bakış oranını daha düşük, yüzde 70 buldu — ama orada en önemli müttefik sorusunun önde gelen cevabı Türkiye oluyor. Kosova'daki örüntü Kosova'ya özgüdür.

Türkiye hakkında Arnavutların görüşlerini yansıtan karşılaştırılabilir bir anket bulunmamaktadır. IRI'nin Arnavutluk anketi bu soruyu sormaz ve bölgesel anket Arnavutluk'u kapsam dışı bırakır. Bu eksikliğin kendisi bile kayda değerdir.

Pasaport, ters yönde

Şubat 2018'de Türkiye, e-Devlet portalında soy ağacı sorgulama hizmetini başlattı. Milyonlarca Türk'ün atalarını Osmanlı nüfus kayıtlarından çıkarmasıyla birlikte, bu olay sitenin trafik rekorlarını kırdı ve haftalarca haberlere konu oldu. Balkan kökenli atalarını bulanlar arasında ikinci pasaport başvurusunda bulunanlar da oldu.

Bayram Şen, o tarihten bu yana yaşananları şöyle anlatıyor: Balkan kökenli çok sayıda Türk vatandaşı, Kosova, Arnavutluk ve Kuzey Makedonya'da, babaları, büyükbabaları veya daha uzak ataları üzerinden vatandaşlık başvurusunda bulunuyor; çünkü bu, kendi ifadesiyle, Schengen bölgesine girmenin pratik bir yolu. Türk hukuk firmaları bu hizmetin reklamını artık adıyla yapıyor: Soybağı Yoluyla Kosova Vatandaşlığı, yani soy yoluyla Kosova vatandaşlığı.

Bunu 1950'lerle yan yana okuyunca durup bakmamak çok zor. Yugoslavya'dan çıkabilmek için bir ailenin, Türk olduğunu kanıtlayan bir sınava girmesi gerekiyordu. Yetmiş yıl sonra torunlarının çocukları, Arnavut olduklarını kanıtlamak için belge topluyor.

Ve topluluk kendini aynı portal üzerinden buluyor. Nesillerdir kimsenin Arnavutça konuşmadığı Bingöl, Diyarbakır, Doğubayazıt ve Hakkari'deki Arnavut asıllı aileleri anlatan Kamil Bitiş, TRT World'e, bu ailelerin "Türkiye'nin çevrim içi şecere hizmetini başlatmasının ardından sosyal medya ve e-devlet portalı üzerinden kendi köklerini keşfetmeye çalıştığını" söyledi. Bir DNA kiti değil. Bir hükümet web sitesi.

Türkiye'deki Arnavutlar nasıl iletişim kuruyor?

Bu serideki diğer bütün sayfalar, birbirini arayan bir diasporayı anlatabiliyor. Türkiye ise asıl zor sorunun işe nereden başlanacağı olduğu ülke.

Almanya veya İsviçre'de Arnavut ailesi yeni gelen bir ailedir: büyükanne ve büyükbabalar 1970'ler veya 1990'larda geldi, herkes hâlâ dili konuşuyor ve topluluk o kadar yoğundur ki bir kuzenin kuzeninin düğünü elli uygun kişiyi tek bir salonda bir araya getirir. Türkiye'de ise büyükanne ve büyükbabalar 1912'de, 1953'te ya da 1964'te geldi. Gelir gelmez vatandaşlığa alındılar. Onlara eve döndükleri söylendi ve buna büyük ölçüde inandılar. Topluluk dışından evlendiler. Torunları Arnavut olduklarını biliyor ve bunu Arnavutça söyleyemiyor.

Yani başka yerlerde iş gören bağ dokusu — dil, mahalle, dernek binası — burada neredeyse yok denecek kadar azalmış durumda. Balkan Insight bunu tam olarak şöyle ifade ediyor: Bir zamanlar tek bir köyden gelen Arnavutlarla dolu olan İstanbul sokakları, değişen kentsel dinamikler, asimilasyon, Arnavut olmayanlarla evlilikler ve eski neslin aramızdan ayrılmasıyla sona erdi. Geriye bir duygu, bir soyadı, bir büyükannenin tarifi ve insanları kendi atalarını araştırmak için devlet web sitesine yönlendiren giderek artan bir merak kalıyor.

Şu anda gerçekte neler oluyor?

Bu sayfada daha önce belgelenmiş ve hepsi aynı yöne işaret eden üç şey. Bayrampaşa'daki Kosova Kültür Merkezi'nin ücretsiz akşam dersini on yedi yaşındakiler de yetmiş üç yaşındakiler de dolduruyor. Balkan asıllı Türkler bir dede üzerinden Kosova, Arnavutluk ve Kuzey Makedonya vatandaşlığına başvuruyor. Geçen yıl Türkiye sınırlarından 209.671 Kosovalı ve 159.240 Arnavut geçti; dörtte biri arabayla.

Bunların hiçbiri nostalji değil. Kimliğini koruyan, dilini kaybeden ve son on yılda bu dilin bir kısmını geri istediğine karar veren bir topluluktur.

Bu dönüş farklı biçimler alıyor. Biri için büyükanne ve büyükbabasının konuşmayı bıraktığı dili öğrenmek anlamına geliyor. Bir başkası için vatandaşlığını geri almak ya da Kosova veya Arnavutluk'a seyahat etmek demek. Bazıları içinse Arnavut kimliğinin tanıştıkları insanlarda ve kurdukları ilişkilerde önem taşımasını istemek anlamına geliyor.

İnsanlar gerçekte kiminle evleniyor?

Bu, hikâyenin her şeyi belirleyen kısmıdır ve artık iddia edilmek yerine gösterilebilir.

İlk nesilde neredeyse hiç kimse topluluk dışından evlenmedi. Berrin Çalışkan'ın 2019'da İstanbul'daki Balkan göçmen aileleri arasında yaptığı saha çalışması şunu buldu: katılımcılarının her biri, kendisi gibi Yugoslavya'dan göç etmiş biriyle evlenmişti — ve ev sahibi toplumla evlenmek "uzun yıllar grup içinde kabul görmemiş, yargılanmıştı". Bir dil, kendisini saymayan bir ülkede otuz yıl boyunca işte böyle yaşar.

Bu durum sürmedi. Bu sayfadaki her tanık aynı seyri anlatıyor: Kamil Bitiş'in çocuklarının hepsi Arnavut olmayan Türklerle evlendi; Balkan Insight, İstanbul'un tek bir köyden gelenlerle dolu yoğun sokaklarının "değişen kentsel dinamikler, asimilasyon, Arnavut olmayanlarla evlilik ve eski neslin aramızdan ayrılmasıyla" çözüldüğünü saptadı. Bir nesil boyunca tamamen içe dönük, sonrasında ise sürekli dışa dönük evlilikler yapan bir topluluk, tam olarak kimliğini koruyan ve dilini kaybeden bir nüfusun şeklidir — ki nüfus sayımının 1927 ile 1965 arasında kaydettiği tam da budur.

Bugün sınır ötesi trafik gerçek ama küçük. Türkiye'nin istatistik enstitüsü, her iki eşin vatandaşlığına göre evlilikleri yayımlıyor: 2025 yılında Türkiye'deki 552.237 evlilikten, 55 gelin ve 19 damat Arnavutluk vatandaşıydı, ayrıca Kuzey Makedonya'dan 54 gelin ve 25 damat da vardı. Diğer yönden, Kosova istatistik kurumu, vatandaşlarının yurtdışında gerçekleşmiş olarak kaydedilen evliliklerini kaydediyor — 2012 ile 2019 arasında Türkiye'de 178 evlilik, yılda on üçten en yüksek olduğu yıl otuz sekize yükselerek.

Bunlar, bir milyonu aşan bir topluluğun yanında küçük sayılar ve asıl mesele de bu. Arnavut Türkiye'sini var eden evlilikler topluluğun içinde yapıldı, sonra içinde yapılmaz oldu.

Bu sayılar Türkiye'deki Arnavut toplumunun bir ölçüsü olarak okunmamalıdır; bunun için çok küçüktür. Daha dar ve belki de daha ilginç bir şeyi ölçer: Arnavut kimliğini, bilinçli olarak başka bir Arnavut arayacak kadar önemseyen Türkiye'deki insanlar. Bağlantıları iki yöne uzanıyor — Kosova ve Arnavutluk'a geri, Batı Avrupa'daki daha yeni Arnavut diasporasına ise dışarı doğru.

Bir platform burada ne işe yarar

Bu serideki diğer sayfalarda mesaj kendiliğinden yazılıyor: çoksunuz, birbirinizi bulmak zor, işte bir yol. Türkiye'ye başka bir cümle gerekiyor.

Burada topluluğu bulmak, dağınık olduğu için zor değil. Zor, çünkü topluluk görünmez — dil verilerini yayımlamayı bırakmış bir devlet kaydı için, sıradan etiketin Arnavut değil Rumelili olduğu bir ülkede kendisi için ve iki sokak ötede büyükannesi yine Kaçanik'ten gelmiş olan kişi için görünmez. Bir soyadı bunu size söylemez. Modern bir nüfus sayımı da söylemez.

Bir platformun yapabileceği şey küçük ve belirlidir: Kimliğin kendileri için önemli olduğuna karar vermiş kişilerin bunu tek bir yerde dile getirmesine ve birbirlerini bulmasına olanak sağlamaktır. Kamil Bitiş'in sınıfı da aynı şeyi dil için yapıyor: haftada dört gece, Bayrampaşa'da tek bir sokakta. Havuz milyonlarca kişi değil ve bu sayfa öyleymiş gibi yapmayacak. Arayışa çıkmış birkaç bin kişiden ibaret.

Türkiye'deki Arnavutlar için pratik bir rehber

Aşağıdaki her şey 7 Ağustos 2026'da kontrol edilmiştir. Bir kuruluş gerçek olup da çalışan bir web sitesi yoksa, bu durum makul görünen bir bağlantıyla örtülmek yerine açıkça söyleniyor; ayrıca çokça listelenen birkaç kuruluşun incelemede var olmadığı ortaya çıktı, bu da sonda belirtiliyor.

Diplomatik misyonlar

Kuzey Makedonya'nın Ankara'da bir büyükelçiliği ve İstanbul'da bir başkonsolosluğu bulunmaktadır; ancak her ikisinin de kamuya açık bir web sitesi yoktur — Ankara alan adı bir personel giriş sayfasına yönlendirmektedir — ve ticari rehber sitelerinde dolaşan iletişim bilgileri doğrulanamamıştır. Bunlara ihtiyaç duyanlar, bir rehber sitesine güvenmek yerine Üsküp'teki bakanlığa başvurmalıdır.

Arnavutluk konsolosluğunun adresi konusunda bir uyarıda bulunmakta fayda var. Konsolosluğun kendi internet sitesinde yukarıdaki Levent adresi veriliyor; Arnavutluk Dışişleri Bakanlığı'nın merkezi misyon listesinde ise hâlâ Ulus'taki eski adres yer alıyor. Her ikisi de resmi Arnavutluk hükümeti sayfalarıdır. Seyahat etmeden önce telefonla arayın.

Giriş, konaklama ve çalışma

• Vizeler. Umuma mahsus, hususi veya diplomatik pasaport taşıyan Arnavutluk ve Kosova vatandaşları, turizm ve transit amacıyla, ilk giriş tarihinden itibaren herhangi bir altı aylık dönem içinde 90 güne kadar Türk vizesinden muaftır. Bu, Dışişleri Bakanlığı'nın her iki ülke için kullandığı kendi ifadesidir.
• Oturma izni. Başvurular e-ikamet.goc.gov.tr üzerinden yapılır; yabancılar için devlet yardım hattı YİMER'dir. İzin türleri kısa süreli (her seferinde iki yıla kadar verilir), aile (üç yıla kadar), öğrenci (eğitim süresi için) ve uzun sürelidir; uzun süreli izin süresizdir ve sekiz yıl kesintisiz izinden sonra alınabilir.
• Ücretler, 1 Ocak 2026'dan itibaren. Belge ücreti 964,00 TL'dir ve hiçbir uyruk bundan muaf değildir. İkamet izni vergisi ilk ay için günlük 348,10 TL (minimum 653,70 TL, maksimum 3.359,90 TL) ve sonraki her ay için 2.232,30 TL'dir.
• Bilinmeye değer bir asimetri. Karşılıklılık ilkesi uyarınca Çekya, Danimarka, İrlanda, Nepal, Sri Lanka, Suriye, Türkmenistan, Kuzey Kıbrıs ve Filistin ile birlikte Kosova vatandaşları ikamet izni harcından muaftır. Arnavutluk vatandaşları ise değildir. Bir yıllık izin için maliyet açısından gerçek bir fark söz konusu.
• Çalışma izinleri için başvuruyu Türkiye'deki işverenler, Çalışma Bakanlığı'nın calismaizni.gov.tr sistemi üzerinden yapar. İkinci elden derlenmiş belge listelerine güvenmeyin; koşullar değişiyor.

Oraya gitmek

Türkiye ile Arnavutluk veya Kosova arasında feribot seferi yoktur ve hiçbir zaman da olmamıştır; Dıraç'tan kalkan Adriyatik feribotları İtalya'ya gider.

• İstanbul–Tiran. Türk Hava Yolları, 23 Ocak 2026 tarihinden itibaren İstanbul Havalimanı'ndan günlük seferlerle bu rotayı yeniden başlattı. Düşük maliyetli kolu AJet, 2 Mart 2026'dan itibaren İstanbul Sabiha Gökçen'den Tiran'a haftada beş sefer başlattı; Pegasus da Sabiha Gökçen'den bu rotada hizmet veriyor.
• Ankara–Tiran. 5 Mart 2026'dan itibaren yeni: AJet, Ankara Esenboğa'dan haftada iki kez, perşembe ve cumartesi günleri uçuş gerçekleştiriyor. Türkiye'nin başkenti, yakın tarihte ilk kez Tiran'a doğrudan bağlantıya kavuştu.
• İstanbul–Priştine hattına Türk Hava Yolları, AJet ve Pegasus aktarmasız sefer düzenliyor; uçuş süresi yaklaşık bir saat kırk dakika.
• Air Albania, 2018'de Türk Hava Yolları'nın %49 paya sahip olduğu bir ortaklık olarak kuruldu. Kasım 2025'te Türk Hava Yolları tüm hissesini sattığını duyurdu. Bu satışın tamamlanıp tamamlanmadığı Ağustos 2026 itibarıyla kamuoyuna açıklanmamıştır.
• Karayolu üzerinden. Tiran'dan İstanbul'a doğrudan bir otobüs var, Skënderbeu sh.p.k. tarafından işletiliyor: Tiran'ın Doğu Şehirlerarası Terminali'nden saat 10:30'da ayrılır, Shkodra'da durur ve ertesi sabah 05:30'da İstanbul'un Esenler Otogarı'na ulaşır. Haftada altı gün — Cuma hariç her gün. Türkiye'ye gelen Arnavutların yaklaşık dörtte biri ve Kosovalıların yüzde otuzu kara yolunu kullanıyor; yani bu tuhaf bir yol değil, çokça kullanılan bir güzergâh.

Topluluk örgütleri

Türkiye'deki Arnavutların bir çatı federasyonu yoktur. Mevcut durum, çoğu internet sitesi olmayan yerel derneklerin yanı sıra, Arnavut ailelerinin genellikle içinde yer aldığı çok daha büyük Rumeli ve Balkan federasyonlarından oluşmaktadır.

• Türk-Arnavut Kardeşliği Kültür ve Dayanışma Derneği — Türk-Arnavut Kardeşliği, merkezi Bayrampaşa, İstanbul, Küçükçekmece, Ankara ve Bursa'da şubeleri bulunmaktadır. Folklor akşamları, dil dersleri ve 28 Kasım bağımsızlık günü anma etkinlikleri düzenler. 1952 tarihli bir tüzük kopyası sahaf piyasasında günümüze ulaşmıştır. Web sitesi yok; sosyal medya hesaplarını sürdürüyor.
• Kosova Kültür Merkezi, Bayrampaşa — 23 Şubat 2013'te Kosova diaspora bakanlığı tarafından açıldı; bakanlığın dünyadaki ilk merkezi. Her yaştan kursiyere ücretsiz akşam Arnavutça dersleri.
• Merdivenköy Arnavut derneği, İstanbul — 2018 civarında kurulmuş, Asya tarafında Arnavutça dersleri yürütmektedir.
• Bursa Kosova-Arnavutluk-Makedonya Kültür ve Yardımlaşma Derneği — ilk yaz festivalini Haziran 2026'da Bursa'nın Zafer Parkı'nda bölgesel bir börek yarışması ve Tetovo'dan bir halk topluluğu ile düzenledi.
• Sakarya Arnavutları Kültür ve Dayanışma Derneği — Sakarya, 1994'e tarihleniyor.
• Çevretepe Köyü Arnavutlar Kültür ve Dayanışma Derneği — Rumeli Balkan federasyonunun adında "Arnavutlar" olan tek üyesi.
• TOKOB — Türkiye'deki Kosova Öğrencileri Birliği: İstanbul merkezli, sosyal medyada aktif ve birkaç şehirde temsilcisi var.

Arnavutça öğrenmek

• Trakya Üniversitesi, Edirne — Balkan Dilleri ve Edebiyatları Bölümü bünyesinde Arnavut Dili ve Edebiyatı programı. Türkiye'deki tek Arnavut diploması ve eğitim bakanlığının Arnavutça müfredatını yazan bölüm.
• Devlet okulları — Arnavutça, Trakya Üniversitesi ile yapılan 2016 protokolü uyarınca 5–8. sınıflar için "Yaşayan Diller ve Lehçeler" seçmeli ders listesinde hâlâ yer alıyor. Şimdiye kadar sadece bir okulda, İzmir'in Kemalpaşa ilçesinde öğretildi ve izleme ziyaretlerinde ne köy ne de öğretmen Arnavutça konuştu. Bunu dili öğrenmek için bir yer olarak değil, yasal bir seçenek olarak değerlendirin.
• Akşam ve hafta sonu dersleri — Bayrampaşa'daki Kosova Kültür Merkezi, Merdivenköy derneği, İstanbul'daki Yıldız Teknik Üniversitesi ve Manisa'daki Turgutlu Arnavut kültür derneği ile yürütülen kurslar.

Medya ve kurumlar

• Anadolu Ajansı, aa.com.tr/sq adresinde tam bir Arnavutça servis yayımlıyor; TRT ise uluslararası radyo servisinde Arnavutça yayın yapıyor.
• Arnavut Haber (arnavuthaber.com) her gün, çoğunlukla Türkçe, Arnavutça bir bölümle yayımlanır. Ne olduğunu bilmekte fayda var: künye yayıncısını Media Shqiptare olarak veriyor, adresi Tiran'da, telefonu ve adı belirtilmiş bir editörü yok. Türkiye merkezli bir Arnavut gazetesi değil, Türkiye'nin Arnavutlarını izleyen, Tiran'da yayımlanan bir mecra.
• Yunus Emre Enstitüsü, Tiran, Shkodra, Priştine, Prizren, Peja ve Üsküp'te Türk kültür merkezleri işletiyor. Ülke sitelerini kullanın — arnavutluk.yee.org.tr ve kosova.yee.org.tr; dolaşımdaki tek tek şehir alt alan adlarının hepsi ölü sayfalara yönleniyor.
• İş dünyası. Dış Ekonomik İlişkiler Kurulu, 1992'de kurulan Türkiye-Arnavutluk İş Konseyi ile 2008'de kurulan Türkiye-Kosova İş Konseyi'ni yürütüyor.

Başka yerlerde listelenen ancak gerçek olmayan şeyler

"Türkiye'deki Arnavut örgütleri" rehberlerinde dört kayıt tekrar tekrar karşımıza çıkıyor ve hiçbiri bir ziyaretten sağ çıkmıyor. Ortada bir "Türkiye Arnavut Dernekleri Federasyonu" yok; TADF kısaltması, 1956'da Amerika Birleşik Devletleri'nde kurulan ve hiçbir Arnavutluk bağlantısı bulunmayan Türk Amerikan Dernekleri Federasyonu'na aittir. TASİAD bir Türk-Arnavut iş derneği değildir; Tüm Asansör Sanayici ve İş İnsanları Derneği'dir. arnavutkultur.com alan adı artık hiç çözümlenmiyor; arnavut.com ise bir sayfa döndürüyor — asıl tuzak da bu, çünkü o sayfa Endonezyaca boş bir bakım şablonudur ve derneklere ait dizin kaybolmuştur.

Nüfus kayıtları: Sayılabilecek ve sayılamayacak şeyler

Başlıktaki üç ila beş milyonluk aralık bir nüfus sayımı toplamı değildir. İki milyonu aşan şeffaf bir yeniden yapılandırmanın üstünde yer alan bir çalışma aralığıdır. Doğrudan sayımı engelleyen dört mekanizma vardır:

1. Etnik köken hiçbir zaman sorulmadı. Yayımlanan nüfus sayımlarında hane halkının konuştuğu dil dikkate alındığından, asimile olmuş aileler ilk sayımda görünmez hâle geldi.
2. Yayın 1965'ten sonra durduruldu. 1970, 1975, 1980 ve 1985 dil sonuçları yalnızca devlet kurumlarına gitti.
3. En büyük göç Türk olarak kaydedildi. 1950'lerde Yugoslavya'dan ayrılan Arnavutlar, göç etmelerine izin veren yasal kategoriyi kullandı.
4. Vatandaşlığa geçiş, sonraki sınırı sildi. Müslüman Balkan göçmenleri Türk vatandaşı oldu ve ulusal kayıt içinde görünmez hâle geldi.

Vardığımız sonuç

Bu sayfanın kullandığı çalışma aralığı üç ila beş milyondur. Makul olsa da doğrulanamaz; günümüze ulaşan kanıtlar ise tek başına iki milyondan fazla Arnavut kökenli kişiyi destekliyor. Kendini etkin biçimde Arnavut olarak tanımlayanlar ve dili hâlâ konuşanlar ise ulusal çapta hiç ölçülmemiş, daha küçük nüfuslardır.

Önemli düzeltmeler

• 1,3 milyonluk rakam 2008 tarihli bir hükümet raporu değildir; 2008'de gün yüzüne çıkan, yaklaşık 2000 yılına ait tamamlanmamış bir üniversite çalışmasıdır.
• Türkiye 1965'te dil hakkında sormayı bırakmadı; cevapları yayımlamayı bıraktı.
• Düzeltilmiş 1935 Arnavutça ana dil sayısı 22.754'tür; 1965'in yinelenenlerden arındırılmış toplam konuşan sayısı ise 52.445'tir.
• 1934 İskân Kanunu Arnavutların adını anmaz; bir uygulama genelgesi anar.
• 1938 sözleşmesi 40.000 aile önerdi ancak hiç onaylanmadı.
• Çamların Türkiye'ye, özellikle 1932–1940 arasındaki Yunanistan destekli göç kanalı üzerinden belgelenmiş bir güzergâhı vardı; sonraki 80.000–100.000 nüfus tahmini ise doğrulanmamıştır.
• Türkiye'deki Arnavut düğün gelenekleri Ayşenur Tanık'ın 2025 Bursa saha çalışmasında belgelenmiştir.

Son kanıt incelemesi: 9 Ağustos 2026. Ölçümler, modeller ve topluluk iddiaları ayrı ayrı etiketlenir, böylece doğru adımda aralık sorgulanabilir.