Shqiptarët në Turqi: Nga tre deri në pesë milionë

Sa shqiptarë jetojnë në Turqi?

Nuk ekziston një numërim zyrtar. dua.com punon me një diapazon prej tre deri në pesë milionë, vlerësimin që përdorin shoqatat shqiptare dhe udhëheqësit politikë; dëshmitë që kanë mbijetuar, të marra më vete, mbështesin një popullsi mbi dy milionë. Dallimi ka rëndësi: gjuha, prejardhja, vetë-identifikimi dhe shtetësia janë universe statistikore të ndryshme.

Dy rreshtat e parë matin gjuhën, i treti prejardhjen, i katërti vetë-identifikimin dhe i pesti shtetësinë e huaj. Ato nuk mund të shtohen së bashku. Shifra prej 2,2 milionësh më poshtë përditëson në vend të kësaj një studim të prejardhjes në dy hapa të qartë; diapazoni i punës prej tre deri në pesë milionë raportohet veçmas sepse nuk ka llogaritje pas tij.

Çfarë numëruan në të vërtetë regjistrimet

Shtatë regjistrimet e publikuara të Turqisë midis viteve 1927 dhe 1965 kërkonin gjuhën e folur brenda familjes, jo etnicitetin. Një familje që tashmë kishte kaluar në turqisht në shtëpi ishte e padukshme për matjen, edhe nëse çdo gjysh vinte nga një fshat shqiptar. Prandaj numërimi i gjuhës nuk mund të përdoret si numërim i prejardhjes.

Grafiku fotografon ndryshimin e gjuhës. Shqipja si gjuhë familjare ra nga 0,160 për qind e popullsisë së Turqisë në vitin 1927 në 0,041 për qind në vitin 1965, ndërsa shqipja si gjuhë e dytë arriti në 40,688. Deri në vitin 1965, rreth tre nga katër folës të regjistruar nuk përdornin më shqipen në shtëpi. Shifra e korrigjuar e gjuhës amtare të vitit 1935 është 22,754, jo 14,496 që kopjohet shpesh; dhe totali i de-dublikuar i vitit 1965 është 52,445 folës, jo 53,520 që dalin duke mbledhur kolona të mbivendosura.

I vetmi vend ku mund të shohësh një migrim të shndërrohet në komunitet

Në vitin 1927, folësit e gjuhës amtare të shqipes ishin 57 për qind meshkuj, kundrejt 48 për qind për Turqinë në tërësi: profili i një migrimi ku burrat mbërritën të parët. Deri në vitin 1965 kjo pjesë ishte ulur në 51 për qind, mesatarja kombëtare. Në një rresht, regjistrimi tregon një migrim refugjatësh dhe punëtorësh që po bëhen një popullsi e vendosur ndërsa gratë mbërrinin, lindnin fëmijë dhe formoheshin familjet.

Pse ndalon seriali

Turqia nuk pushoi së pyeturi pas vitit 1965; ajo ndaloi botimin. Regjistrimet e viteve 1970, 1975, 1980 dhe 1985 mblodhën të njëjtat të dhëna gjuhësore, por ua dhanë vetëm institucioneve shtetërore. Pyetja u zhduk në vitin 1990. Dündar regjistron shpjegimin e institutit të statistikave se margjina e gabimit ishte e lartë, së bashku me rrëfimin e një gazetari se zyrtarët ishin ndjekur penalisht për separatizëm mbi të dhënat. Katër rezultate të regjistrimit mbeten të padisponueshme.

1,3 milionët, dhe nga vjen vërtet

Shifra e famshme prej 1,3 milionësh zakonisht quhet raport i Këshillit të Sigurisë Kombëtare i vitit 2008. Nuk ishte as njëra, as tjetra. Milliyet raportoi në vitin 2008 se akademikë në universitetet İnönü, Fırat dhe Erciyes kishin kryer punën në terren rreth vitit 2000, gjoja për Këshillin. Projekti u ndal pasi drejtori i tij, Şaban Kuzgun, vdiq në një aksident trafiku. Ai kishte përfunduar 60 nga 81 provincat dhe doli në publik vetëm kur një CD u shfaq në hetimin për vrasjet e Zirves.

Paragrafi shqiptar që ka mbijetuar thotë se popullsia kishte kaluar 1,3 milionë, përfshirë rreth 500,000 njerëz me vetëdije shqiptare të gjallë. Nuk ka mbijetuar asnjë kornizë mostrimi, pyetësor apo aneks metodologjie. Raporti origjinal i Bugün-it është zhdukur gjithashtu, pasi gazeta u sekuestrua në vitin 2016. Rezultati është dëshmi e dobët — e papërfunduar, e papublikuar dhe e paaudituar — por mbetet përpjekja e vetme e njohur për të llogaritur prejardhjen në terren.

Kjo është baza për të thënë se dëshmitë që kanë mbijetuar mbështesin më shumë se dy milionë. Është një përfundim, jo një numërim i sapo zbuluar. Hapi i rritjes së popullsisë është i thjeshtë; rregullimi i provincave supozon se provincat e pastudiuara ngjanin me ato të studiuara dhe për këtë arsye qëllimisht etiketohen si hallka e dobët.

Numrat e tjerë, dhe sa vlejnë

Tre deri në pesë milionë është diapazoni që përdorin shoqatat dhe politikanët shqiptarë, dhe me të punon edhe dua.com, në këtë faqe dhe në vlerësimin për shqiptarët në mbarë botën. Albin Kurti i tha Agjencisë Anadolu në vitin 2019 se rreth pesë milionë jetojnë në Turqi; një punim politikash jep pesë deri në gjashtë milionë. Asnjëra nuk ofron një metodë demografike. Diapazoni nuk mund të verifikohet nga regjistri i mbijetuar, por as nuk mund të mohohet nga një shtet që ka ndaluar publikimin e të dhënave përkatëse të regjistrimit.

Krahasimet e kujdesshme janë më të ulëta. TRT World tha rreth një milion në vitin 2021. Studiuesi Bayram Şen propozoi 1,5–2 milionë në vitin 2024 dhe paralajmëroi se vlerësimet etnike për Turqinë shpesh mblidhen në më shumë se e gjithë popullsia e vendit. Këto vlerësime meritojnë hapësirë pranë modelit prej 2,2 milionësh dhe pretendimit prej pesë milionë, sepse saktësia do të ishte e rreme.

Dy shifra të vogla sondazhi nuk e zgjidhin problemin. GENAR regjistroi vetëm tre të anketuar shqiptarë në një mostër të vitit 2011 prej 2,240; KONDA i grupoi shqiptarët me komunitete të tjera me origjinë ballkanike. Asnjëri nuk mund të zgjerohet në një vlerësim kombëtar të popullsisë.

Një shifër zyrtare aktuale — dhe çfarë nuk është

Regjistri i popullsisë i bazuar në adresë i Turqisë jep një numër të saktë, por të ndryshëm. Më 31 dhjetor 2025 u numëruan 1,833 qytetarë të Shqipërisë, 1,571 nga Kosova, 1,619 nga Maqedonia e Veriut dhe 351 nga Mali i Zi. Këta janë shtetas të huaj aktualë, jo qytetarë turq me prejardhje shqiptare.

Regjistrimet e shtetasve shqiptarë arritën kulmin në 3,047 në vitin 2018 dhe që atëherë kanë rënë me 40 për qind. Seria moderne e shtetasve të huaj nuk mund të shpjegojë një popullsi me prejardhje shqiptare, të formuar nga valët e vjetra të migrimit osman dhe jugosllav.

Shqiptarët e perandorisë

Shqiptarët nuk ishin një pakicë osmane që jetonte në skaj të shtetit. Për shekuj me radhë ata ishin ushtarë, guvernatorë, artizanë, punëtorë dhe vezirë të mëdhenj brenda saj. Vështirësia është se osmanët i regjistronin njerëzit kryesisht sipas fesë, detyrës dhe vendit, jo sipas etnisë moderne. Një vendlindje në një rajon shqipfolës është dëshmi e gjeografisë; nuk është automatikisht provë e prejardhjes.

Emrat që qëndrojnë

Koca Sinan Pasha, i lindur pranë Delvinës, shërbeu pesë mandate si vezir i madh midis viteve 1580 dhe 1596 dhe përshkruhet qartë si shqiptar në enciklopedinë e themelimit fetar turk. Köprülü Mehmed Pasha, i lindur në Rudnik të sanxhakut të Beratit, filloi një dinasti që furnizoi gjashtë vezirë të mëdhenj dhe ndihmoi në stabilizimin e perandorisë në shekullin e shtatëmbëdhjetë. Avlonyalı Mehmed Ferid Pasha, nga Vlora, ishte veziri i fundit i madh i Abdülhamid II para restaurimit kushtetues të vitit 1908. Ahmed İzzet Pasha, i lindur në Nasliç pranë Görice, mbajti detyrën gjatë javëve të fundit të Luftës së Parë Botërore.

Pretendimet se 35, 39 ose 49 nga të gjithë vezirët e mëdhenj osmanë ishin shqiptarë nuk mund të auditohen sepse listat përzien vendlindjen, traditën familjare dhe etiketat moderne. Përfundimi i mbrojtshëm është më i thjeshtë: burra shteti me origjinë shqiptare kanë qenë vazhdimisht të pranishëm në nivelet më të larta të perandorisë, dhe disa nga emrat më të dokumentuar formësuan periudha vendimtare.

Muhammad Ali i Egjiptit: një rast i kontestuar

Muhammad Ali Pasha, themelues i dinastisë sunduese të Egjiptit modern, u ngrit nga një regjiment shqiptar osman i dërguar në Egjipt në vitin 1801. Biografia arkivore e Khaled Fahmy-t vendos lindjen e tij në qytetin shqiptar të Zëmblak para se familja e tij të zhvendosej në Kavala; enciklopedia standarde turke citon në vend të kësaj një dokument nga djali i tij që thotë se familja vinte nga Konya. Regjimenti dhe rrjeti i tij ushtarak shqipfolës janë të sigurt. Origjina e saktë familjare nuk është, kështu që faqja lë mosmarrëveshjen të hapur.

Kush punonte në Stamboll

Një regjistër i esnafëve osmanë rreth vitit 1800 identifikon migrantë nga Janina, Përmeti, Manastiri, Vlorë, Ohri, Debar dhe Korçë në të gjithë fuqinë punëtore të kryeqytetit. Gjetja më e qartë është kopshtaria tregtare: migrantët nga Ballkani jugperëndimor që flisnin shqip kultivuan shumë nga ushqimet e shitura përgjatë Bririt të Artë dhe Bosforit. Shumë folës ortodoksë të shqipes u regjistruan thjesht si "grekë" sepse feja, jo gjuha, përcaktonte kategorinë zyrtare.

Një gjurmë e gjallë mbijeton te Vefa Bozacısı, e themeluar në vitin 1876 nga një familje nga Prizreni dhe ende e drejtuar nga pasardhësit e saj. Vetë historia e firmës flet për Prizrenin dhe jo për shqiptarë — një dallim i rëndësishëm në një qytet të përzier — por rruga për në Stamboll është e njëjta rrugë që ndoqën mijëra familje ballkanike.

Arnavutköy: emri që i mbijetoi komunitetit

Lagjja e Bosforit Arnavutköy do të thotë "fshat shqiptar". Tradita thotë se Mehmeti II i vendosi shqiptarët atje në shekullin e pesëmbëdhjetë, megjithëse provat janë të pakta. Deri në vitin 1912, 7,482 banorët e saj përfshinin 5,973 ortodoksë grekë dhe vetëm 493 myslimanë. Emri mbijetoi pasi popullsia pas tij u bë e pamundur të identifikohej.

Stambolli, ku u shkrua Shqipëria

Kur shtypshkronja dhe mësimi shqiptar u kufizuan në vilajetet shqiptare, lëvizja kombëtare u organizua në kryeqytetin osman. Udhëheqësit e saj ishin tregtarë, shkrimtarë dhe shërbyes civilë që punuan brenda perandorisë duke krijuar gjuhën dhe institucionet e një Shqipërie të ardhshme.

Në dhjetor 1877 Abdyl Frashëri udhëhoqi Komitetin Qendror për Mbrojtjen e të Drejtave Shqiptare në Stamboll. Gjashtë muaj më vonë programi i tij politik u fut në Lidhjen e Prizrenit. Komiteti i kërkoi Sami Frashërit, Hasan Tahsinit, Pashko Vasës dhe Jani Vretos të zgjidhnin se si duhet shkruar shqipja. Më 19 mars 1879 ata miratuan alfabetin kryesisht latin, me tridhjetë e gjashtë shkronja, të Samiut.

Në tetor të atij viti u themelua Shoqëria për Shtypjen e Letrave Shqiptare nën udhëheqjen e Samiut, duke bashkuar anëtarë myslimanë, katolikë dhe ortodoksë në një organizatë të vetme. Ajo mblidhej në Shpatin Mercan poshtë Ministrisë së Luftës Osmane, pranë asaj që tani është porta Beyazıt e Universitetit të Stambollit. Rruga mbetet; nuk ka pllakë.

Tre vëllezërit Frashëri

Abdyl Frashëri (1839–1892) ishte organizatori politik. Si deputet osman dhe vëllai më i madh, ai ndihmoi në krijimin e komitetit të Stambollit dhe u bë një nga udhëheqësit kryesorë të Lidhjes së Prizrenit. I arrestuar pasi Lidhja u mund, ai kaloi vitet e fundit në Stamboll. Djali i tij Mit'hat më vonë kryesoi Kongresin e Manastirit dhe e çoi punën politike të familjes në Shqipërinë e pavarur.

Naim Frashëri (1846–1900) i dha lëvizjes gjuhën e saj letrare. Ai shkroi poezinë përmes së cilës brezat mësuan të imagjinonin Shqipërinë, si dhe libra shkollorë dhe histori në shqip. Në të njëjtën kohë punoi në zyrën e inspektimit dhe censurës në ministrinë osmane të Arsimit Publik. Si bektashi, ai u varros në teqen Şahkulu Sultan në Kadıköy; eshtrat e tij u transferuan në Shqipëri në vitin 1937.

Sami Frashëri (1850–1904), i njohur në Turqi si Şemsettin Sami, formësoi të dyja gjuhët. Ai shkroi atë që enciklopedia turke e quan romanin e parë origjinal turk, hartoi enciklopedinë gjashtëvëllimëshe Kâmûsü'l-A'lâm dhe përpiloi fjalorin e parë turqisht-turqisht, me rreth 29,000 hyrje. Në shqip ai dizenjoi alfabetin e Stambollit, drejtoi shoqatën e shtypshkronjës dhe shkroi tekste gramatikore dhe shkollore. Studimet shqiptare i atribuojnë atij edhe manifestin anonim të vitit 1899 Shqipëria — ç'ka qenë, ç'është e ç'do të bëhet?; disa studiues turq kanë kundërshtuar këtë autorësi.

Vëllezërit nuk ishin tre versione të një figure të vetme. Abdyl ndërtoi organizatën politike; Naim e bëri shqipen gjuhë letrare dhe arsimore; Sami ndërtoi mekanizmin gjuhësor dhe njëkohësisht transformoi shkronjat turke. Së bashku ata janë shembulli më i qartë pse historia shqiptare dhe ajo turke nuk mund të ndahen qartë.

Rrethi më i gjerë i Stambollit

Pashko Vasa, një katolik nga Shkodra dhe më vonë guvernator osman i Malit të Libanit, ndihmoi në zgjedhjen e alfabetit dhe shkroi poezinë që deklaroi se feja e shqiptarëve ishte shqiptarizmi. Hasan Tahsini, nga zona e Konispolit, u bë drejtuesi i parë i institucionit që u zhvillua në Universitetin e Stambollit. Jani Vreto zhvendosi operacionin e ndaluar të shtypjes në Bukuresht. Në vitin 1889 İbrahim Temo, një shqiptar nga Struga, u bë anëtar themelues 1/1 i shoqërisë sekrete që u zhvillua në Komitetin e Bashkimit dhe Progresit.

Ismail Qemali, i cili shpalli pavarësinë në vitin 1912, kishte kaluar tashmë më shumë se pesëdhjetë vjet në shërbim osman. Lëvizja kombëtare nuk u krijua jashtë perandorisë nga të huaj për të. Ajo u krijua kryesisht nga shqiptarët osmanë që njihnin institucionet e saj nga brenda.

1908–1912: nga shpëtimi i perandorisë deri te largimi prej saj

Shqiptarët ndihmuan në rivendosjen e kushtetutës osmane në vitin 1908 dhe shpallën pavarësinë katër vjet më vonë. Kjo përmbysje shpjegon pse një popull dikur i besuar në qendër të perandorisë u bë një kategori sigurie në Republikën që pasoi.

1908: revolucioni që shqiptarët ndihmuan ta bëjnë

Më 3 korrik 1908 Resneli Ahmed Niyazi Bey, një oficer osman me origjinë shqiptare, sulmoi depot e tij ushtarake në Resne dhe mori dyqind burra në male për rivendosjen e kushtetutës. Në Kosovë, mijëra shqiptarë të armatosur u mblodhën në Ferizovik dhe dhanë besë për qeverisje kushtetuese, duke kërcënuar se do të marshonin drejt Stambollit. Telegrami i tyre mbërriti më 21 korrik. Tre ditë më vonë Abdülhamid II riktheu parlamentin.

Episodi ishte plot me kontradiktat e perandorisë. Sulltani dërgoi një gjeneral shqiptar, Şemsi Pasha, kundër rebelëve; një oficer i ri e vrau atë në Manastır. Abdülhamidi kishte emëruar Avlonyalı Mehmed Ferid Pashën si vezir të madh pjesërisht sepse, siç i kishte thënë, "ti je shqiptar" dhe shqiptarët kishin shërbyer mirë shtetit. Ai e shkarkoi Feridin në prag të rikthimit kushtetues sepse ai besim nuk kishte arritur të mbante provincat.

Alfabeti bëhet një vijë politike

Regjimi i ri kushtetues lejoi fillimisht klubet dhe shkollat shqiptare. Kongresi i Manastirit në nëntor 1908, i kryesuar nga i biri i Abdyl Frashërit, Mit'hati, miratoi dy alfabete latine krah për krah. Brenda dy vjetësh qeveria kishte ndryshuar kursin. Në prill të vitit 1910, autoriteti kryesor fetar i shpalli shkronjat latine në kundërshtim me ligjin islamik; deri në dhjetor shtypja e gjuhës shqipe me atë shkrim ishte e paligjshme. Shkollat u mbyllën, shtypshkronjat u sekuestruan dhe alfabeti u bë testi i dukshëm nëse shqiptarët mund të mbeteshin osmanë pa dorëzuar një gjuhë kombëtare.

1912: reforma, revolta dhe pavarësia

Më 11 janar 1912, deputeti Hasan Prishtina paralajmëroi parlamentin osman se do të ishte ndër të parët që do të rebeloheshin nëse politika nuk ndryshonte. Pas seancës ai u takua me Ismail Qemalin në Pallatin Pera dhe më pas iu bashkua një tubimi sekret pranë Taksimit. Konspiracioni kundër qeverisë ishte planifikuar në kryeqytet nga burra që kishin kaluar pjesën më të madhe të jetës duke i shërbyer asaj.

Revolta pushtoi Prishtinën, Prizrenin, Pejën dhe, më 14 gusht, Shkupin. Katërmbëdhjetë Pikat e Prishtinës nuk kërkuan zyrtarisht autonomi. Ato kërkuan zyrtarë që njihnin gjuhët dhe zakonet lokale, arsimin në gjuhën shqipe, shërbimin ushtarak në Rumeli, rrugët, amnistinë dhe kompensimin. George Gawrych gjykon se ata nuk arritën autonominë; Prishtina më vonë i quajti ata hapa vendimtarë drejt pavarësisë. Porta e Lartë pranoi dymbëdhjetë.

Marrëveshja zgjati pesë javë. Mali i Zi shpalli luftë më 8 tetor; Serbia, Bullgaria dhe Greqia ndoqën shembullin. Udhëheqësit rebelë shqiptarë, përfshirë Isa Boletinin, luftuan në anën osmane kundër Serbisë, por perandoria humbi Ballkanin. Ismail Qemali shpalli pavarësinë e Shqipërisë në Vlorë më 28 nëntor 1912. E njëjta klasë politike osmane kishte kaluar nga kërkesa për reforma në themelimin e një shteti.

Si ndryshoi kategoria e shtetit

Nga viti 1910 zyrtarët filluan të rekomandonin që oficerët, policia dhe mësuesit shqiptarë të transferohen larg rretheve shqiptare sepse besnikëria e tyre ishte e dyshimtë. Gjatë Luftës së Parë Botërore vendosja e shqiptarëve u kufizua në Stamboll, Edirne, Bursa dhe provinca të tjera perëndimore, me familje të ridrejtuara në brendësi dhe të shpërndara. Republika më vonë i vendosi shqiptarët në nivelin më pak të favorizuar të politikës së saj të imigracionit, së bashku me arabët dhe kurdët.

Shqiptarët në Anadoll nuk u përgjigjën si një bllok i vetëm gjatë Luftës së Pavarësisë Turke. Ryan Gingeras dokumenton pronarët shqiptarë të tokave dhe guerilët rreth Bursës dhe Kirmastit që mbështesnin nacionalistët me para, armë dhe luftëtarë me përvojë, ndërsa banda të tjera shqiptare mbështesnin rivalët besnikë ose lokalë. Köprülülü Hamdi Bey, i përshkruar nga Gingeras si me prejardhje shqiptare, udhëhoqi bastisjen në depot e armëve të Akbaşit për nacionalistët; Yahya Kaptan mbante rrugën İzmit–Stamboll dhe shfaqet gjerësisht në Nutuk-un e Atatürkut.

Vetë familja Frashëri u nda përgjatë kufirit të ri. Djali i Abdylit, Mit'hati, shkoi në Shqipërinë e pavarur. Të katër fëmijët e mbijetuar të Sami Frashërit qëndruan në Turqi, përfshirë themeluesin e Galatasarayt, Ali Sami Yenin. Familja që ndihmoi të përfytyrohej Shqipëria u bë pjesë edhe e Republikës turke.

Valët e migrimit: nga Nishi te Shkupi, 1878–1968

Shumica e familjeve shqiptare në Turqi rrjedhin nga migrimet e shkaktuara nga kufijtë, lufta dhe politika shtetërore, jo nga rekrutimi i zakonshëm i fuqisë punëtore. Regjistrimet rrallë i identifikojnë ata si shqiptarë, që është një nga arsyet pse popullsia aktuale nuk mund të rindërtohet duke shtuar regjistrat e mbërritjeve.

1878 dhe Luftërat Ballkanike

Zgjerimi i Serbisë në Sanxhakun e Nishit në vitet 1877–78 zhvendosi një popullsi të madhe myslimane, kryesisht shqiptare. Vlerësimet ndryshojnë, por dhjetëra mijëra u zhvendosën në Kosovë dhe disa vazhduan në Anadoll, përfshirë rajonin e Samsunit. Luftërat Ballkanike të viteve 1912–13 prodhuan një tjetër lëvizje refugjatësh pasi sundimi osman u zhduk nga tokat shqiptare; nuk ka mbijetuar asnjë total vetëm shqiptar.

Çamëria dhe shkëmbimi i popullsisë

Shkëmbimi greko-turk i vitit 1923 klasifikoi njerëzit sipas fesë, duke i bërë zyrtarisht të shkëmbyeshëm myslimanët shqipfolës në Greqi. Greqia dhe Shqipëria siguruan një përjashtim për çamët myslimanë në vitin 1926, por migrimi drejt Turqisë vazhdoi përmes një rrjedhe të mëparshme, viteve të Lozanës dhe një kanali ligjor të mbështetur nga Greqia nga viti 1932 deri në 1940. Lambros Baltsiotis dokumenton zyrtarët në Filiates dhe Igoumenitsa që inkurajojnë atë rrjedhë. Komunitetet çame të Turqisë rrjedhin kryesisht nga familje që u larguan para dëbimit masiv të viteve 1944–45, që i detyroi njerëzit të shkonin në veri drejt Shqipërisë.

Mal Berisha më vonë vlerësoi 80,000–100,000 çamë në Turqi, por asnjë numërim nuk e mbështet këtë numër. Rrëfimi i tij ruan një detaj domethënës: disa familje e ruajtën mbiemrin Çam, një fjalë turke që do të thotë "pishë" dhe gjithashtu shënon origjinën e tyre. Faqja raporton vlerësimin si dëshmi komunitare dhe jo si matje.

Kë pranoi Republika

Ligji i Vendosjes i vitit 1934 nuk përmendte shqiptarë, por një rrethore e Drejtorisë së Vendbanimeve datë 7 gusht 1934 e bëri këtë: shqiptarët e huaj, arabët, kurdët dhe myslimanët e tjerë që nuk flisnin turqisht duhej të trajtoheshin si të huaj dhe jo si emigrantë të lidhur me kulturën turke. Politika e mëparshme i vendoste shqiptarët në nivelin më pak të favorizuar të natyralizimit, ndërsa tatarët, pomakët dhe boshnjakët hynin në të parin. Ribashkimi familjar mbeti i mundur, por emigracioni i hapur shqiptar jo.

Një projekt-konventë turko-jugosllave e vitit 1938 propozoi zhvendosjen e 40,000 familjeve myslimane nga Jugosllavia jugore në Turqi. Nuk u ratifikua kurrë. Ideja u kthye në një formë tjetër pasi Ankaraja dhe Beogradi arritën një mirëkuptim në vitin 1953.

Vitet 1950: largimi si turq

Jugosllavia lejoi popullsinë e saj turke të emigronte. Familjet shqiptare që donin të largoheshin kishin nevojë për një ftesë nga të afërmit në Turqi, heqjen dorë nga shtetësia jugosllave, një tarifë dhe një test të gjuhës dhe kulturës turke të administruar nga zyrtarët konsullarë turq. Kategoria ligjore ndryshoi regjistrimin para se dikush të hipte në tren.

Pjesa shqiptare nuk mund të ndahet më. Një dosje jugosllave e shënuar "Turk" dhe një kartë emigranti turke e shënuar "i lidhur me kulturën turke" mund të përshkruajnë të njëjtën familje shqiptare. Ky transformim administrativ është një nga mekanizmat kryesorë me të cilët u zhdukën dëshmitë e komunitetit.

Regjistri turk i vendosjes shënon 172,564 ardhje nga e gjithë Jugosllavia midis vitit 1952 dhe 1968. Studime të tjera arkivore japin afërsisht 170,000–175,000. Vlerësimi i Noel Malcolm se rreth 100,000 ishin shqiptarë është i besueshëm, por nuk është një rresht i matur në regjistër.

Shumica e mbërritjeve ishin të vetëfinancuara, në vend që të vendoseshin në fshatra të planifikuar. Ata shkuan atje ku të afërmit ishin vendosur tashmë, duke prodhuar hartën e migrimit zinxhir që duket ende në Bayrampaşa, Küçükçekmece, Bursa dhe İzmir. Rëndësi kishte edhe presioni: fushata e Kosovës për mbledhjen e armëve në vitet 1955–1956 prodhoi mijëra ankesa të dokumentuara për rrahje dhe keqtrajtime, edhe pse dokumentet turke të planifikimit e përshkruanin migrimin si vullnetar dhe ekonomik.

Lëvizja e fundit e refugjatëve

Gjatë Luftës së Kosovës në vitin 1999, Turqia regjistroi 17,746 mbërritje; rreth 10,500 të tjerë erdhën gjatë konfliktit të vitit 2001 në Maqedoni. Ata u pranuan si mysafirë, shpesh qëndronin me të afërm dhe kryesisht ktheheshin. Kjo lëvizje e fundit ishte e dukshme dhe e dokumentuar, por shumë më e vogël se migrimet e mëparshme që kishin hyrë në Turqi nën një identitet tjetër.

Ku jeton komuniteti

Listat e "provincave me popullsi të konsiderueshme shqiptare" qarkullojnë gjerësisht dhe pothuajse të gjitha kopjohen nga një kuti pa citime në Wikipedia, e cila nga ana tjetër ripërsërit një hartë që një kontribues vizatoi në vitin 2014. Dy nga dymbëdhjetë provincat në atë listë — Artvin, në kufirin gjeorgjian, dhe Hatay, që iu bashkua Turqisë vetëm në vitin 1939 — nuk kanë asnjë histori mbështetëse të vendbanimeve në asnjë burim shkencor. Një listë shumë e kopjuar e Stambollit madje e shkruan gabim Zeytinburnun, gjë që tregon se si ka udhëtuar. Kjo pjesë përdor atë që mund të dokumentohet dhe tregon ku përfundon dokumentacioni.

Gjeografia e vetme zyrtare

Herën e fundit që shteti turk regjistroi vendin ku flitej shqip ishte në vitin 1965, dhe ekzistojnë shifra në nivel province. Ato u siguruan nga instituti statistikor prej një ekipi në Universitetin Mimar Sinan, i cili hartëzoi gjuhët amtare të Turqisë provincë pas province për çdo regjistrim nga viti 1927 deri në 1965. Kapitulli i tyre shqiptar është harta e vetme e botuar e këtij komuniteti që ka ekzistuar ndonjëherë.

Dy gjëra bien në sy. Stambolli është provinca më e përqendruar në çdo regjistrim të popullsisë — në vitin 1927 vetëm ajo mbante 28 për qind të të gjithëve në Turqi që flisnin shqip në shtëpi. Dhe harta lëviz: Niğde, që kishte një mijë folës të shqipes në vitin 1927, kishte njëzet deri në vitin 1935; Amasya u pesëfishua në pesë vitet deri në 1965; Sakarya shfaqet nga asgjëja. Autorët e atlasit janë të kujdesshëm për atë që do të thotë kjo, dhe kjo faqe i ndjek ata — ndryshimet janë, sipas fjalëve të tyre, të vështira për t'u lidhur me ndonjë politikë të veçantë dhe duken si lëvizje individuale dhe jo inxhinieri.

Një paralajmërim për një shifër që qarkullon. Shqipja shpesh thuhej se ishte proporcionalisht më e larta në Bursa (0,3 për qind), pastaj Sakarya, Tokat dhe Stamboll (0,2 për qind secila). Numrat e mësipërm janë katër provincat e duhura në një rend të besueshëm, por shifra 1,489 e Amasyas, në një provincë me afërsisht një çerek milioni banorë, do t'i tejkalonte të gjitha, dhe Amasya mungon nga ajo listë. Kjo faqe printon numrat dhe jo përqindjet, sepse popullsitë provinciale të vitit 1965 të nevojshme për t'i llogaritur ato siç duhet nuk mund të siguroheshin.

Modeli i vitit 1965 tregon tre grupime, dhe janë të njëjtat tre që i tregon regjistri dokumentar: brezi i Marmarasë dhe i Trakisë, një xhep Samsun–Amasya–Tokat në Detin e Zi, dhe Egjeu rreth İzmirit dhe Aydınit.

Stamboll

Stambolli është shtylla kryesore dhe gjithmonë ka qenë — rreth 5,000 folës të gjuhës amtare në vitin 1927, dhe pjesa më e madhe e çdo vale që nga atëherë. Brenda tij, rrethi me dokumentacionin më të fortë është Bayrampaşa. Aty ndodhet Shoqata e Vëllazërisë Turko-Shqiptare dhe Qendra Kulturore e Kosovës, dhe një raport i vitit 2011 gjeti se ishte i vetmi rreth ku njerëzit në fund të të njëzetave dhe të tridhjetave ende flisnin shqip. Një tezë e Universitetit Marmara në vitin 2019 e ngushtoi edhe më shumë këtë, duke regjistruar vlerësimin e muhtarlıkut vendor — muhtarlıku nuk mban asnjë regjistër etnik — se familjet me origjinë shqiptare grumbullohen në lagjet Vatan, Terazidere dhe İsmet Paşa të Bayrampaşës.

Gjëja më interesante te harta shqiptare e Stambollit është se ajo organizohet sipas fshatit të origjinës, jo sipas kombësisë. Raportimi i Daniel Petrick për Balkan Insight në vitin 2021 gjeti se në Merdivenköy, në anën aziatike, pothuajse të gjithë i gjurmojnë rrënjët e tyre në Kaçanik të Kosovës dhe në fshatrat e tij, nga mbërritjet e viteve 1930 dhe të fundit të viteve 1950; shqiptarët e Bayrampaşës janë në mënyrë disproporcionale nga Shkupi; ata të Küçükçekmecesë nga Peja dhe nga Kumanova në Maqedoninë e Veriut. Zeytinburnu dhe Gaziosmanpaşa kanë popullsi me prejardhje shqiptare që kryesisht kanë pushuar së foluri gjuhën.

Ndërsa në të kaluarën një rrugë e tërë e Stambollit mund të përbëhej nga shqiptarë nga një fshat i vetëm, ndryshimi i dinamikave urbane, asimilimi, martesa me joshqiptarë dhe kalimi i brezit të vjetër u ka dhënë fund këtyre hapësirave të dendura shqipfolëse.

Daniel Petrick, Balkan Insight, 28 prill 2021

Samsun: gjeografia më e dokumentuar shqiptare në Turqi

Në bregun e Detit të Zi, në Bafra dhe rrethet fqinje, regjistri është jashtëzakonisht i mirë sepse një historian shkoi dhe lexoi regjistrat civilë.

Ekzistojnë dy vlerësime për provincën dhe ato nuk matin të njëjtën gjë. Şerife Geniş dhe Kelly Lynne Maynard, puna në terren e të cilave filloi në vitin 2005, raportojnë se "sipas udhëheqësve të komunitetit që intervistuam, ka rreth 30,000–40,000 qytetarë turq me etni shqiptare në provincën e Samsunit" — një shifër që komuniteti e dha për veten, tani njëzetvjeçare, dhe për një popullsi që të njëjtët autorë e përshkruajnë si në tkurrje për shkak të emigrimit drejt Stambollit, İzmirit dhe Bursës. Historiani Mehmet Köseoğlu, duke punuar nga regjistrat e popullsisë, e vlerëson në 25,000–30,000 emigrantë të Kosovës në provincë, "shumica prej tyre shqiptarë, me një numër të vogël turqish dhe madje boshnjakësh". Etniciteti dhe vendlindja janë pyetje të ndryshme; bashkimi ose mesatarizimi i dy shifrave do të ishte gabim.

Puna në nivel fshati e Köseoğlu-t është standardi i artë këtu, dhe vjen me një vërejtje që ai vetë e bën: ai numëroi të gjithë ata që kishin vendlindje të regjistruar në një distrikt të Vilajetit të Kosovës — Prishtinë, Gjilan, Mitrovicë, Peja, Prizren, Shkup, Vushtrri — që regjistron origjinën, jo etninë. Informatorët e tij të historisë gojore, vëren ai, nuk ishin të gatshëm të diskutonin fare etnicitetin.

Ajo që gjeti nëpër tridhjetë e një fshatra në Bafra, Ondokuz Mayıs, Alaçam dhe Kavak është se Nuk u ndërtua asnjë fshat për migrantët. Familjet u shpërndanë copa-copa nëpër fshatrat ekzistuese greke, turke dhe çerkeze. Dy fshatra identifikohen si shqiptarë në tekstin e tij. Osmanbeyli, pranë Bafras, ishte një fshat grek i quajtur Lodros, i zbrazur nga shkëmbimi i popullsisë dhe i mbushur përsëri me 89 familje kosovare — 384 persona, 241 prej tyre të lindur në Prishtinë dhe 64 në Gjilan; "shumica dërrmuese e fshatit", shkruan ai, "përbëhet nga familje kosovare me origjinë shqiptare". Në Çiğdem, në Kavak, tre nga katër linjat farefisnore janë shqiptare, nga Gerguri dhe Budrika, dhe fillimisht u vendosën mes çerkezëve Ubykh. Banorët e qytetit shkuan në lagjen İsmet Paşa të Bafras.

Ekziston një konfirmim i pavarur i asaj gjeografie nga një metodë krejtësisht tjetër. Një kërkim në OpenStreetMap për çdo vend në Turqi të quajtur Arnavut kthen katër mikrotoponime në provincën e Samsunit — dhe të katër ndodhen brenda Bafra dhe Alaçam, pikërisht rrethet që identifikojnë regjistrat. Njëra prej tyre është një lagje e quajtur thjesht Arnavutlar, "shqiptarët", brenda fshatit Uluağaç, të cilin Köseoğlu e numëroi regjistër pas regjistri: nëntë familje, tridhjetë e dy persona, njëzet e pesë prej tyre të lindur në Prishtinë. Demografia arkivore dhe një hartë e hartuar nga publiku, një shekull larg njëra-tjetrës, tregojnë të njëjtën kodër.

Pjesa tjetër e hartës

Përtej Stambollit dhe Samsunit dëshmitë rrallohen, dhe kjo faqe e ndjek këtë gjendje në vend që ta mbushë boshllëkun.

Trakia dhe Marmara. Kırklareli priti 34,208 të shkëmbyer të regjistruar midis viteve 1923 dhe 1929, dhe 9,396 boshnjakë, shqiptarë dhe turq vetëm në vitet 1922–23. Bursa, İzmir, Manisa dhe Eskişehir përmenden në literaturën zyrtare turke si destinacionet kryesore dytësore të mbërritjeve të viteve 1950, së bashku me Zeytinburnu dhe Ümraniye të Stambollit dhe Altındağ të Ankarasë. Vendet që lidhen lokalisht me komunitete me prejardhje shqiptare në rajonin e Marmarasë — Karacabey, Mustafakemalpaşa, Gemlik, Mudanya, Karamürsel, Kartal — janë regjistruar këtu si njohuri lokale, jo si regjistrime vendbanimi me burime.

İzmir. Lagjet Çamdibi dhe Altındağ të Bornovës janë një lagje e dokumentuar e migrantëve ballkanikë, e banuar midis viteve 1950 dhe 1960 nga familje nga Rostuša, Shkup, Orizar, Delçevo dhe qytete të tjera maqedonase, me informatorë shqiptarë mes tyre.

Periferitë lindore. Pjesa më e çuditshme e hartës është më larg Ballkanit. TRT World raportoi në vitin 2021 për komunitetet me prejardhje shqiptare të pranishme për më shumë se dy shekuj në Bingöl, Diyarbakır, Doğubayazıt dhe Hakkari — thellë në lindje me shumicë kurde, pasardhës të zyrtarëve dhe ushtarëve osmanë dhe jo refugjatëve. Familjet në Bingöl erdhën nga Peja gjatë periudhës osmane dhe sot, sipas raportit, "tani njihen si grupi më i madh kurd", duke folur turqisht dhe kurdisht. Në Doğubayazıt, në kufirin iranian, mbeten dhjetë ose pesëmbëdhjetë familje shqiptare.

Njëri prej tyre, Divane Özbey, e përshkroi situatën më mirë se çdo statistikë tjetër në këtë faqe:

Jam me origjinë shqiptare, por nga cili vend në Ballkan vij, nuk e di. Nuk di të flas shqip, por njerëzit nga fshati e dinë që unë dhe familja ime jemi shqiptarë. Gjyshërit e mi erdhën dhe u vendosën këtu rreth 200 vjet më parë si ushtarë osmanë.

Divane Özbey, Doğubayazıt, për TRT World, 2021

Ku jetojnë qytetarët shqiptarë sot

Kjo është një hartë e veçantë, e një popullsie shumë më të vogël, dhe është një nga pak gjërat për këtë temë që mund të përgjigjet saktësisht. Nga 1,833 qytetarë të Shqipërisë të regjistruar si rezidentë në Turqi në fund të vitit 2025, regjistri i popullsisë vendos 951 në Stamboll, 223 në Ankara, 112 në Edirne, 105 në Bursa, 93 në Çanakkale, 68 në Tekirdağ dhe 51 në İzmir, me numra më të vegjël në Konya, Sakarya, Eskişehir dhe Kocaeli.

Edirne është interesante. Mban 112 shtetas të Shqipërisë dhe 285 qytetarë kosovarë — më shumë se çdo qytet tjetër përveç Stambollit — për një qytet me 180,000 banorë. Edirne është kufiri tokësor me Ballkanin, dhe aty Universiteti Trakya jep programin e vetëm në Gjuhë dhe Letërsi Shqipe në Turqi.

Gjuha që u zhduk

Çdo diasporë në këtë seri e humb gjuhën nëpër breza. Ajo që ndodhi në Turqi është e ndryshme në natyrë: ishte pothuajse totale, ishte e shpejtë dhe — kjo është pjesa që i shqetëson njerëzit — shumë nga familjet e përfshira e përshkruajnë si diçka që e zgjodhën vetë.

Pse shkoi kaq plotësisht

Tre gjëra, duke punuar së bashku. E para është se kishte një marrëveshje. Refugjatët myslimanë nga Ballkani u pranuan në Turqi si njerëz "të lidhur me kulturën turke", u natyralizuan menjëherë pas mbërritjes dhe u dhanë vend në historinë kombëtare si të afërm që ktheheshin dhe jo si të huaj. Studiuesi Bayram Şen e quan atë që pasoi gönüllü bir asimilasyon tercihi — një zgjedhje vullnetare asimilimi — duke argumentuar se njerëzit që kishin humbur një atdhe morën pronësinë e atij të ri me dëshirë. Ai përshkruan se si qëndrojnë këto dy fjalë sot: vendi nga vjen familja është vatan, atdheu; Turqia është anavatan, mëmëdheu.

E dyta është presioni, që ishte i vërtetë por i tërthortë. Ligji i Vendosjes i vitit 1934 nuk përmban asnjë klauzolë gjuhësore; ajo që ekzistonte në vend të tij ishte fushata "Qytetar, flisni turqisht!" nga viti 1928, e zbatuar në rrugë dhe në zyrën komunale. Dhe pyetja e regjistrimit për gjuhën e dytë, vëren Dündar, ishte krijuar për të zbuluar "ritmi me të cilin kulturat e ndryshme po ndikonin njëra-tjetrën" — që do të thotë, të matësh asimilimin ashtu siç ndodhi.

E treta është modeli i vendosjes, dhe është ajo që parashikon vërtet se kush e ruajti gjuhën. Geniş dhe Maynard gjetën rregullin në Samsun: refugjatët shqiptarë të Ballkanit u ndanë midis atyre që "përfunduan në komunitete aktuale shqipfolëse" dhe atyre "u zhvendosën në fshatra ku ishin të vetmit emigrantë shqipfolës" dhe "gjuha ruhet te disa prej pasardhësve të të parëve, por jo te ata të të dytëve." Nëntë familje në një fshat e mbajtën atë. Një familje në nëntë fshatra nuk e bëri.

Dy vende jashtë Samsunit janë përmendur ndonjëherë në shtyp si ende shqipfolëse, dhe njëra prej tyre tani ka prova të vërteta pas saj. Kapıağzı, një fshat me disa qindra banorë në rrethin Niksar të Tokatit, u përmend në një artikull të gazetës në vitin 2011 — dhe përsëri në 2012 nga agjencia shtetërore e lajmeve, këtë herë me informatorë të emëruar, numërime familjesh dhe kryetarin e shoqatës së fshatit duke thënë shprehimisht se shqipja ende flitet atje. Tokat kishte 964 folës të gjuhës amtare të shqipes në regjistrimin e vitit 1965, kështu që pretendimi qëndron brenda një shifre reale provinciale dhe jo në ajër.

Një shënim për dialektin, meqë interneti e pohon: nuk është e sigurt të thuhet se shqiptarët në Turqi flasin toskërisht. Valët e mëdha të shekullit të njëzetë erdhën nga Kosova dhe Maqedonia, të cilat janë gege; fijet toske — migrimi tregtar i epokës osmane nga Ohri dhe Korçë, dhe komponenti Çam nga Epiri — janë më të vjetra dhe më të vogla. Fusha e vetme e infokutisë së Wikipedia-s që e vendos Turqinë në kolonën toske nuk ka citim dhe teksti i artikullit nuk e mbështet atë.

Ku ende mësohet shqipja

Duke qëndruar pranë Erdoğanit në Tiranë në janar 2022, Edi Rama njoftoi se "futja e shqipes si gjuhë e zgjedhur në të gjithë arsimin turk tani është një realitet". Politika pas kësaj fjalie është reale. Më 21 tetor 2016 ministria e arsimit e Turqisë nënshkroi me Universitetin Trakya në Edirne një protokoll që shton shqipen dhe boshnjakishten në lëndën zgjedhore "Gjuhët dhe Dialektet e Gjalla" për shkollat e mesme, me kurrikulën e shkruar nga departamenti i Gjuhës dhe Letërsisë Shqipe të universitetit.

Shkalla e saj është një çështje tjetër, dhe detajet ia vlejnë hapësirën. Kurrikula është reale: 288 orë gjatë katër viteve shkollore, të hartuara sipas Kornizës së Përbashkët Evropiane, shkruar në Edirne. Në vitin e parë të zhvillimit të kursit, agjencia shtetërore e lajmeve raportoi se shqipja ishte zgjedhur nga 44 nxënës, në dy klasa të teta, në një shkollë të vetme — Shkolla e mesme Aliya İzzetbegoviç në Kemalpaşa, İzmir. Mësimi i parë u ndoq nga ministri i arsimit i Turqisë dhe ai i Shqipërisë.

Një ekip monitorimi i financuar nga BE-ja shkoi në atë shkollë dhe intervistoi mësuesin. Fshati është boshnjak. Pothuajse të gjithë në të rrjedhin nga familje që filluan të vinin nga Bosnja në vitet 1850, dhe — fjalët e vetë mësuesit — nuk ka asnjë person në fshat që di shqip, dhe as mësuesi nuk dinte shqip. Mësimet e para jepeshin nga një mësues matematike; kur u zhvendos, puna iu dha një punonjësi të paguar nga një departament i shtypit dhe transmetimit që njihte boshnjakisht nga familja e tij. Asnjë mësues i lëndës shqiptare nuk është emëruar ndonjëherë. Familjet duan gjuhën boshnjake, që është ajo që fshati në të vërtetë flet, kështu që shkolla e mban gjallë klasën e shqipes duke e kaluar çdo nxënës të klasës së shtatë nëpër një vit të saj. I pyetur se çfarë u tha nxënësve që pyesnin pse po mësonin shqip, mësuesi tha se u kishte thënë se kishte ardhur një letër nga ministria.

Lënda zgjedhore mbetet në listën e publikuar të ministrisë, e cila u zbatua edhe në reformën e kurrikulës së vitit 2025. Nëse një klasë e vetme shqipeje ka funksionuar diku në Turqi në vitet 2025–26 nuk është diçka që ministria publikon, dhe kjo faqe nuk e pretendon atë.

E gjithë gjurma institucionale e gjuhës shqipe në Turqi përfshihet në një listë të shkurtër: një departament universitar në Trakya, një lëndë zgjedhore në İzmir, klasa mbrëmjeje në Qendrën Kulturore të Kosovës në Bayrampaşa, klasa në Universitetin Teknik Yıldız në Stamboll, dhe disa kurse të shoqatave — ato të Merdivenköyt, të hapura rreth vitit 2018 dhe të dhëna nga një aktor nga Kosova që jeton në Stamboll, dhe kurse fundjavore të organizuara me shoqatën e kulturës shqiptare Turgutlu në Manisa.

Klasa në Bayrampaşa

Qendra e parë kulturore e Ministrisë së Diasporës së Kosovës në botë u hap në Bayrampaşa më 23 shkurt 2013. Drejtori i saj, dhe sipas shkrimit të Balkan Insight, punonjësi i vetëm, është Kamil Bitiş, dhe ai jep mësim shqipeje falas, çdo mbrëmje.

Ai lindi si Kamil Bytyqi në vitin 1959, në fshatin Sllovi në rrethin Lipjan të Kosovës, ku zyrtarët serbë kishin shkruar mbiemrin Bitiç. Kur gjyshi i tij zhvendosi gjashtëmbëdhjetë anëtarë të familjes në Stamboll në vitin 1964, familja u detyrua të turqizonte emrin. Aty ku të tjerët zgjodhën Öztürk — "turku thelbësor" — gjyshi i tij zgjodhi një fjalë turke që do të tingëllonte ende si ajo shqipe. Bytyqi u bë Bitiş.

Babai dhe xhaxhai i gjyshit ishin vrarë nga ushtria serbe në vitin 1912. Në mes të prillit 1999, policia dhe paramilitarët serbë dogjën Sllovin dhe vranë mbi tridhjetë e pesë njerëz; nga gjashtëmbëdhjetë trupa të zhvarrosur më vonë në bazën ushtarake Batajnica jashtë Beogradit, tre u quajtën Bytyqi.

Bitiş daton rritjen e kërkesës për klasa shqipe pas vitit 1999. Para luftës, vizita në Kosovë ishte e rrezikshme dhe gjuha kishte pak përdorim praktik; më pas njerëzit filluan të ktheheshin dhe kishin nevojë për të. Ajo që del në klasën e tij nuk është ajo që do ta projektonte dikush:

Ne kemi çdo moshë dhe aftësi gjuhësore në klasat tona. Për shembull, në klasën e mbrëmshme kishim një nxënës të shkollës fillore dhe një dentist 77-vjeçar në pension, i cili ka lindur në Tetovë. Ne kemi 17-vjeçarë dhe 73-vjeçarë — njerëz të çdo moshe. Disa nxënës e dinë gjuhën shqipe por fjalori i tyre është shumë i vogël. Ndoshta ata flisnin shqip si fëmijë, por tani dinë vetëm 500 fjalë, ose dinë vetëm fjalë që lidhen me ushqimin ose fenë.

Kamil Bitiş, Qendra Kulturore e Kosovës, Bayrampaşa, për Balkan Insight, 2021

Gruaja e tij është shqiptare dhe fëmijët flasin shqip. Të gjithë u martuan me turq joshqiptarë. Ai e quan rezultatin natyral dhe pothuajse të pashmangshëm, dhe gjithsesi hap klasën:

Kjo do të thotë se nipërit e mbesat e mia janë fëmijë shqiptarë që nuk flasin shqip, dhe ndoshta nuk do ta dinë kurrë.

Kamil Bitiş, për Balkan Insight, 2021

Në tetor 2020, këngëtarja kosovare Shyhrete Behluli xhiroi një baladë dygjuhëshe të quajtur Jam Shqiptar / Ben Arnavutum — "Unë jam shqiptar" — në një cep rruge në Bayrampaşa, pranë një monumenti të përbërë nga simbole kombëtare shqiptare, boshnjake dhe turke. Partneri i saj i duetit ishte ylli turk i muzikës pop Sinan Akçıl, i lindur në Leeuwarden të Holandës nga prindër shqiptarë: një burrë nga diaspora perëndimore evropiane, që këndonte në turqisht, në një lagje shqiptare të Stambollit. Vargjet e saj kujtojnë tre valët. Vargu që përkthen Balkan Insight është ai që të gjithë citojnë: Jam shqiptar, por nuk flas shqip — është në zemrën time, por jo në gjuhë.

Klasat e gjuhës tregojnë diçka që statistikat e popullsisë nuk mund ta matin: identiteti shqiptar në Turqi nuk po zhduket thjesht. Për disa pasardhës, ai po rizbulohet me vetëdije. Ata mund të mos e trashëgojnë më shqipen automatikisht në familje, por mund të zgjedhin të kërkojnë gjuhën, vendet dhe njerëzit e lidhur me të.

Besimi, ushqimi dhe katër fjalë

Kur një gjuhë zhduket nga një komunitet, ajo që mbijeton zakonisht është fjalori në gojën e dikujt tjetër. Turqishtja ka ruajtur më shumë nga prania shqiptare sesa shqiptarët e Turqisë — dhe, në mënyrë të pazakontë, mbetjet mund të datohen. Idiomat shqiptare në turqisht vijnë nga migracioni i vjetër osman i punës, jo nga refugjatët e shekullit të njëzetë. Kur valët muhacir mbërritën, fjalët ishin tashmë fosile.

Fjala vetë është e vjetër. Fjalori etimologjik i Nişanyanit e regjistron arvanid të dëshmuar në turqisht para vitit 1400 dhe arnavud para vitit 1600, nga greqishtja arvanítis.

Katër fjalë në fjalorin kombëtar

Fjalori i turqishtes bashkëkohore i Türk Dil Kurumu-t — autoriteti shtetëror i gjuhës — rendit pikërisht katër fjalë të përbëra të ndërtuara mbi Arnavut:

Një pjatë mëlçie, një kalldrëm, një spec djegës dhe një dritare çatie: katër hyrje në fjalorin kombëtar të një vendi që nuk numëron njerëzit që mbajnë emrin e tyre.

Arnavut ciğeri ka zinxhirin më të mirë të provave. Evliya Çelebi, duke përshkruar procesionin e madh të esnafëve të organizuar në Stamboll në vitin 1638, shënon se Ciğerciler — shitësit e mëlçisë — ishin shqiptarë nga Ohri, Korçë dhe Hrupishta, të cilët varnin mëlçi, zemër, veshka dhe shpretkë të freskëta në shkopinj dhe i shisnin nëpër rrugë. Thuhet gjerësisht se kjo pjatë ka origjinë nga shekulli i pesëmbëdhjetë; ky pretendim i përket një reviste kulturore komunale të vitit 2012 dhe nuk ka asgjë pas tij. Deklarata e sigurt dhe e mjaftueshme është se tregtia është e dëshmuar në Stamboll që në mes të shekullit të shtatëmbëdhjetë, ishte shqiptare, dhe emri mbeti.

Arnavut kaldırımı është sinqerisht e diskutueshme, dhe ndershmëria është pjesa interesante. Fjalori e përcakton pa asnjë shpjegim etnik. Milliyet, duke publikuar një shpjegim në vitin 2022, e pranoi këtë pikë: "nuk ka ndonjë arsye të saktë pse ky lloj trotuari quhet kalldrëm shqiptar", para se të ofronte si shkak të mundshëm historinë e kalldrëmxhinjve. Një rrëfim konkurrues e lidh atë me rrugët prej guri vullkanik të Gjirokastras; artikulli turk në Wikipedia që përmban atë version e shënon si të pacituar. Dy shpjegime të paprovuara nuk përbëjnë një të vetme të provuar. Megjithatë, ka një reciprocitet të këndshëm në të: fjala e vetë shqipes moderne për kalldrëmin, kalldrëm, është një huazim turk. Të dy gjuhët shkëmbenin gjënë dhe fjalën në drejtime të kundërta.

Dhe një gjetje negative që ia vlen të shtypet: baza e të dhënave e autoritetit turk të gjuhës për fjalët e urta dhe idiomat nuk përmban asnjë hyrje të çfarëdo lloji me fjalën Arnavut. "Kryeneçësia shqiptare" — Arnavut inadı — thuhet vazhdimisht në Turqi dhe nuk kodifikohet askund.

Shqiptari i teatrit të hijeve

Portreti më i dokumentuar i mënyrës se si Stambolli osman i shihte shqiptarët nuk ndodhet në arkiv; është një kukull. Në teatrin klasik të hijes Karagöz, Arnavut është një nga llojet fikse, që shfaqen si Mestan Ağa, Celo Ağa, Şaban Ağa dhe të tjerë, dhe punojnë si kopshtar, shitës mëlçish, tregtar bagëtish, roje ose shitës boze — të njëjtat pesë zanate ku regjistrat e esnafëve vendosin shqiptarët.

Karakteri i tij, sipas përshkrimit standard turk, është "I ndershëm dhe burrëror, por i paditur dhe i ashpër. I shpejtë për t'u zemëruar, i nxituar; ai ecën me vetëbesim, por ikën kur gjërat bëhen të vështira; trajtohet mirë, është i pajtueshëm", dhe ai flet me "theksin e tij, gojën shqiptare". Trim, besnik, i nxehur, kokëfortë, pa letra, dhe që mban pesë punë specifike. Katër shekuj më vonë, stereotipi dashamirës në Turqi është padyshim e njëjta kukull.

Besimi, dhe fija bektashiane

Shumica dërrmuese e shqiptarëve që erdhën në Turqi ishin myslimanë sunitë, dhe identiteti fetar që i pranoi ata në vend ishte ai që i shpërbëri në të. Por ekziston një fijë e dytë, dhe ajo shkon në të dyja drejtimet midis dy vendeve.

Urdhri bektashi — heterodoks, dervish, historikisht i lidhur me jeniçerët — ka lidhjen shqiptare më të thellë se çdo urdhër tjetër sufi, dhe selia e tij botërore është në Tiranë, që kur Republika turke ndaloi teqetë e dervishëve në vitin 1925. Naim Frashëri, poeti kombëtar i Shqipërisë, ishte bektashi, shkroi një libër devocional bektashi dhe u varros në teqen Şahkulu Sultan në Merdivenköy të Kadıköyt — e njëjta lagje e Stambollit ku, një shekull më vonë, shqiptarët nga Kaçaniku do të vendoseshin dhe do të hapnin një shkollë gjuhësore. Urdhri u shtyp dy herë, në 1826 dhe përsëri në 1925, dhe shtypja e dytë është arsyeja pse qendra e bektashizmit shqiptar është në Shqipëri dhe jo në Turqi.

Çfarë ka mbijetuar vërtet

Kur pyetet çfarë ka mbetur, përgjigjja e Bayram Şen është e saktë dhe jo romantike. Nuk ka skenë restorantesh shqiptare në Turqi. Ajo që ekziston: Arnavut ciğeri dhe Tava e Elbasanit në menutë e zakonshme turke, tradita të veçanta börek, një paça e veçantë, pjata të veçanta të Ramazanit, dhe zakone dasmash dhe funerale që vazhdojnë të ekzistojnë brenda familjeve. Pas vitit 1999 u shfaq një skenë e "muzikës rumeli", dhe filluan të ftoheshin artistë nga Kosova, Shqipëria dhe Maqedonia e Veriut.

Si duket ende një dasmë në Bursa

Pjesa e vetme e kësaj kulture që është regjistruar siç duhet është ajo që u përket grave. Në vitin 2025 një studente e folklorit në Universitetin Bursa Uludağ, Ayşenur Tanık, paraqiti një tezë mbi ritet e kalimit të shqiptarëve të Bursës, të ndërtuar nga pesëdhjetë e pesë informatorë — dyzet e gjashtë prej tyre gra, të moshës njëzet e gjashtë deri në shtatëdhjetë e gjashtë — dhe nga pjesëmarrja në vetë ngjarjet: dasma, netë kënaje, dita e petlave, zakonet e lindjes. Është etnografia e vetme e jetës familjare të këtij komuniteti që ekziston.

Ajo që regjistron është një cikël dasme që e ka mbajtur fjalorin e vet shqip brenda fjalive turke. Kërkesa është fjalën me mar, fejesa fejesë, paja prika, nusja nuse dhe dhëndri dhëndër, vetë dasma dasmë. Ka një natë kolaçi dhe një natë şalvari dhe një natë kënaje; ka një paça ditën pas. Një nga informatorët e saj, një grua shtatëdhjetë e katër vjeçe e lindur në Gjilan të Kosovës dhe që jeton në lagjen Davutdede të Bursës, përshkruan të premten:

E premtja ishte nata e şalvarit. Të gjitha nuset vishnin şalvar. Hiqnin njërin dhe vishnin një tjetër, të ndryshëm. Ato kërcyen valle natën e şalvarit.

Informatore, e lindur në Gjilan më 1951, nga puna në terren e Ayşenur Tanık, Universiteti Bursa Uludağ, 2025

Vallja — vallja shqiptare në zinxhir — kërcehet ende në dasmat shqiptare në Turqi, dhe kjo faqe mund ta thotë këtë sepse dikush shkoi dhe e pa. Është një përmbledhje folklore dhe jo një sociologji kritike, dhe regjistron atë që informatorët e saj thonë se tradita është; marrë si dëshmi, çka edhe është, ajo është dokumenti i vetëm më i pasur për jetën familjare shqiptare në Turqi.

Rumelian, jo shqiptar

Dëshmia më e qartë për identitetin në Turqi nuk është një anketë. Është një listë anëtarësie.

Federata Ballkanike e Shoqatave Rumeli publikon listën e saj: gjashtëdhjetë e një shoqata anëtare, katër degë dhe trembëdhjetë zyra jashtë shtetit. Nga ato, saktësisht një mbart fjalën Arnavut në emër të saj — Shoqata e Kulturës dhe Solidaritetit të Shqiptarëve të Fshatit Çevretepe. Çdo anëtar tjetër emërohet sipas një vendi (Kosova, Üsküp, Gostivar, Kırçova, Priştine, İpek) ose sipas kategorive "Rumeli" dhe "Ballkan". Federata tjetër e madhe, e themeluar në vitin 1998, e përshkruan përbërjen e saj si Rumeli Türkleri — turqit e Rumelisë — dhe rendit Shqipërinë ndër vendet ku jetojnë ata turq.

Të jesh nga Prishtina, Shkupi apo Gostivari është një fakt gjeografik, jo etnik, dhe kjo faqe nuk i paraqet ato organizata si shoqata shqiptare. Ajo që përcakton lista është forma e identitetit të disponueshëm: etiketa e shoqërisë civile të organizuar që i ofrohet një familjeje me origjinë ballkanike në Turqi është rumelian, ose muhacir. Etiketa shqiptare mbijeton në nivelin e një shoqate të vetme fshatare.

Şeni përshkruan të njëjtën gjë nga brenda: "fjala shqiptar nuk përdoret shumë si preferencë personale; shumë njerëz thonë thjesht jam rumelian dhe e lënë aty." Kur pretendimi bëhet, thotë ai, del i ngatërruar — Ben Türkiyeli Arnavutum, "jam shqiptar i Turqisë"; Arnavut Türküyüm, "jam turk shqiptar".

Organizata shprehimisht shqiptare ekzistojnë. Shoqata e Vëllazërisë Turko-Shqiptare, me seli në Bayrampaşa me degë në Küçükçekmece, Ankara dhe Bursa, organizon festivale folklorike, klasa gjuhe dhe përkujtime të Ditës së Pavarësisë më 28 nëntor; një kopje e statuteve të saj me datë 1952 mbijeton në tregtinë e librave antikuare turke, e cila është dëshmi e mirë se sa larg shkon. Për aq sa mund të konstatojë kjo faqe, nuk ka fare federatë ombrellë të shoqatave shqiptare në Turqi.

Një pyetje që ia vlen t'i përgjigjesh, sepse shoqëria civile në Turqi ka pasur një dekadë të vështirë. Në korrik 2016, pas përpjekjes për grusht shteti, një dekret i vetëm emergjent mbylli më shumë se një mijë e njëqind shoqata brenda natës. Asnjëra prej tyre nuk ishte një shoqatë komunitare shqiptare, rumeliane, kosovare apo maqedonase. Katër prej tyre kishin "Balkan" në emër, dhe duke i lexuar në kontekst, ato janë qartësisht organe të shtrirjes së lëvizjes Gülen — klube biznesmenësh dhe shoqata "bashkëpunimi akademik" të llojit që lëvizja drejtonte në çdo rajon — dhe jo shoqëri hemşehri. Dekrete të mëvonshme mbyllën shoqata të tjera dhe listat e tyre nuk janë kontrolluar këtu, kështu që kjo është një gjetje për korrikun 2016 dhe jo për të gjithë periudhën.

Njerëzit

Listat e "turqve të famshëm me prejardhje shqiptare" janë ndër dokumentet më pak të besueshme në internet. Turqia nuk mban asnjë regjistër etnie, kështu që nuk ka asgjë pas tyre përveç njëri-tjetrit: një kategori Wikipedia me njëqind emra, rreth një e treta e të cilëve nuk kanë asnjë fjali mbështetëse në biografinë e tyre, e kopjuar më tej nga faqe clickbait në tre gjuhë derisa përsëritja të duket si provë.

Kjo faqe përdor një rregull, të njëjtin që aplikohet për faqet motra në këtë seri. Një person shfaqet këtu nëse e ka thënë vetë në një burim të emëruar, ose nëse një vepër referuese serioze ose burim shkencor e deklaron këtë. Të gjithë ata që refuzohen sipas atij rregulli përmenden gjithashtu në fund, sepse refuzimet janë po aq të dobishme sa hyrjet.

Vija që kalon nëpër jetën publike turke

Filloni me familjen që është takuar tashmë në këtë faqe. Sami Frashëri i dha turqishtes romanin e parë, enciklopedinë e parë dhe fjalorin e parë, dhe i dha shqipes alfabetin. Djali i tij i dytë Ali Sami Frashëri lindi në Üsküdar në vitin 1886, mori mbiemrin Yen nën Ligjin e Mbiemrave të vitit 1934, dhe në tetor 1905, me një grup shokësh shkolle në Shkollën e Mesme Galatasaray, themeloi Klubin Sportiv Galatasaray. Ai drejtoi Komitetin Olimpik Turk nga viti 1926 deri në 1931 dhe trajnoi ekipin kombëtar të Turqisë në ndeshjen e tij të parë ndërkombëtare. Stadiumi mbajti emrin e tij nga viti 1964 deri në 2011 dhe kompleksi stërvitor i klubit ende mban këtë emër. Ai është varrosur në Varrezat Feriköy, ku eshtrat e babait të tij u zhvendosën në vitin 1968.

Njeriu që shkroi fjalët që fëmijët turq këndojnë çdo javë në tubimin e shkollës ishte djali i një shqiptari. Mehmet Âkif Ersoy shkroi İstiklâl Marşı, himnin kombëtar turk, të miratuar në vitin 1921. Enciklopedia e fondacionit fetar turk regjistron se babai i tij, İpekli Mehmed Tâhir Efendi, erdhi në Stamboll si djalë nga fshati Shushicë në rrethin e İpek — Peja, në Kosovë — dhe u bë mësues në medresenë e Fatihut. Agjencia shtetërore e lajmeve e përshkruan atë në të njëjtat terma. Âkif ishte islamist osman dhe kurrë nuk pretendoi një identitet të veçantë shqiptar; fraza e saktë është "me prejardhje nga babai shqiptar", dhe kjo mjafton.

Së bashku, këto dy fakte bëjnë diçka që asnjë argument nuk mund ta bëjë. Klubi më i njohur ndërkombëtarisht i futbollit në Turqi dhe himni kombëtar i Turqisë vijnë të dy nga ky komunitet, dhe pothuajse askush në të dy vendet nuk i sheh ashtu.

Republika

Abidin Dino (1913–1993), një nga piktorët kryesorë turq të shekullit të njëzetë, vinte nga familja Dino e Prevezës në Çamëri — ndër familjet kryesore shqiptare të qytetit. Ai u emërua sipas gjyshit të tij, Abidin Pasha Dino, i cili nënshkroi memorandumin e vitit 1878 për Bismarck dhe Andrássy, ishte përfaqësuesi kryesor i Lidhjes së Prizrenit për Epirin, dhe shërbeu tre muaj si ministër i jashtëm osman në vitin 1880. Babai i tij, Rasih Dino, ishte diplomat që punoi me Ismail Qemali dhe qeverinë e Vlorës. Hyrja e shkurtër e enciklopedisë turke e vitit 1988 për gjyshin jep Prevezën si vendlindje dhe nuk diskuton prejardhjen; roli shqiptar i familjes është dokumentuar nga Stavro Skendi dhe George Gawrych.

Elyesa Bazna, një shqiptar etnik i lindur në Prishtinë, ishte shërbëtor i ambasadorit britanik në Ankara gjatë Luftës së Dytë Botërore. Që nga viti 1943 ai fotografonte dokumente nga kasaforta e ambasadorit dhe i shiste ato inteligjencës gjermane nën emrin kod Ciceroni — një nga operacionet më të rëndësishme të spiunazhit gjatë luftës, dhe një nga më qesharaket, pasi gjermanët e paguanin kryesisht me kartëmonedha të falsifikuara.

Mustafa Abdülhalik Renda, i lindur në Janinë në vitin 1881, ishte kryetari me mandatin më të gjatë i parlamentit turk dhe veproi si kreu i shtetit për një ditë pas vdekjes së Atatürkut. Ryan Gingeras e përshkruan atë si një burokrat me origjinë shqiptare dhe regjistron se si guvernator i İzmirit ai u akuzua se favorizonte refugjatët shqiptarë nga ndjenja e përkatësisë së përbashkët. Kundër kësaj, një gjenealogji familjare e vitit 1903 pretendon se familja ishte mbajtëse e timarit nga Çankırı. Rasti është vërtet i hapur dhe jepet këtu si i hapur.

A ishte Atatürku shqiptar?

Pretendimi se Mustafa Kemal Atatürk kishte prejardhje shqiptare shfaqet në disa biografi, por nuk është provuar. Disa shkrimtarë dhe biografë perëndimorë e kanë përshkruar babanë e tij, Ali Rıza Efendi, si me origjinë të mundshme shqiptare ose sllave. Biografia e Andrew Mango-s trajton familjen si myslimane, turqishtfolëse dhe me rrënjë në Maqedoninë Osmane, duke përfunduar se prejardhja e tyre më e thellë nuk mund të rikuperohet më. Prandaj, pretendimi është më shumë se një thashethem në internet, por më pak se një gjenealogji e dokumentuar.

Institucionet shtetërore turke dhe kërkimore të Atatürk-ut japin një përshkrim të ndryshëm. Ata e gjurmojnë linjën e babait deri te jurukët e Kocacıkut, familje turkmene të zhvendosura nga Anadolli në Maqedoni, dhe citojnë dëshmi familjare që identifikohen si juruke. Asnjë dokument i mbijetuar i lindjes, regjistrimit apo familjes nuk zgjidh çështjen etnike. Përfundimi përgjegjës është: Atatürk mund të ketë pasur prejardhje shqiptare nga ana e babait; provat nuk justifikojnë deklarimin e saj si fakt. Identiteti i tij politik ishte pa mëdyshje turk dhe qytetar, të cilin prejardhja nuk do ta ndryshonte.

Ata që e thonë vetë

Këto janë hyrjet më të forta, sepse nuk ka asgjë për të kundërshtuar.

Hakan Şükür — golashënuesi kryesor i të gjitha kohërave i Turqisë, 51 gola në 112 ndeshje, shënuesi i golit më të shpejtë në historinë e Kupës së Botës — po fliste në një universitet në Burdur në shkurt të vitit 2013, atëherë deputet, kur një student e pyeti për çështjen kurde. Përgjigjja e tij, e raportuar nga agjencitë atë ditë: "Ben bir Arnavut'um. Aslında bu açıdan bakarsanız Türk değilim. Ama bu topraklarda ekmek yedim. Bu topraklarda yaşıyorum." — "Unë jam shqiptar. Nga ky këndvështrim, në fakt nuk jam turk. Por kam ngrënë bukë në këtë tokë. Unë jetoj në këtë tokë." Rreshti zakonisht citohet me kualifikimin dhe dy fjalitë pasuese të hequra, gjë që e kthen një argument për bashkëjetesë në një deklaratë të mos-përkatësisë. Ai po argumentonte të kundërtën e asaj që thotë versioni i shkurtuar.

Müge Anlı prezanton programin më të ndjekur gjatë ditës në Turqi. Më 29 mars 2020, duke diskutuar një vrasje për nder në Şanlıurfa, ajo ndërpreu një të ftuar drejtpërdrejt në transmetim: "Mendon se këto gjëra ekzistojnë vetëm në Urfa. Unë jam shqiptare — edhe ne i kemi. Këto janë rregulla të padukshme." Është pa nxitje, është në televizion, dhe është për kulturën dhe jo për gjëra të parëndësishme, gjë që e bën atë rreshtin më të mirë në këtë seksion.

Kıvanç Tatlıtuğ, eksporti më i madh turk i televizionit në dy dekadat e fundit, ka thënë në kamera se babai i tij është shqiptar dhe nëna e tij nga Edirne, dhe diku tjetër se gjyshja e tij nga babai ishte nga Sarajeva dhe gjyshi i tij jugosllav — një linjë atërore shqiptare dhe boshnjake nga ish-Jugosllavia, që është forma e zakonshme e këtyre historive familjare.

Candan Erçetin, një nga kantautorët më të respektuar të Turqisë dhe nënkryetare e Galatasarayt, i tha një auditori në İzmir në vitin 2014 se kishte lindur në një familje me origjinë shqiptare dhe maqedonase — nëna e saj nga Prishtina, babai nga Shkupi — dhe shtoi: "Fjala Ballkan, për mua, mbart trishtim. Si vajza e një familjeje migrantësh, kështu ndihem." Migrimi dëgjohet në regjistrat e saj. Dhe ka një simetri të këndshme në të: klubi që djali i një shqiptari themeloi në vitin 1905 tani ka një nënkryetar me prejardhje shqiptare.

Fettah Can, këngëtari-kompozitor, i shpjegoi Hürriyet-it në vitin 2018 emrat e vajzave të tij binjake: "Unë jam shqiptar. Edhe Cansuja është shqiptare. Vera do të thotë verë në shqip." Një njeri që humbi gjuhën dhe emëron vajzën e tij me një nga fjalët e saj është transmetim i një lloji.

Fuat Güner i MFÖ-së, një nga grupet përcaktuese të pop-rokut turk të gjysmëshekullit të fundit, për temperamentin e vet: "Pasi ngul këmbë në diçka, shkoj deri në fund. Jam njëkohësisht Dash dhe shqiptar. Nuk lëshoj." Ata Demirer, komediani: "Nëna ime është nga turqit ahıska, babai im është shqiptar." Këngëtaret Simge ("Nëna ime është shqiptare, babai im është nga Amasya"), Derya Uluğ dhe Zeynep Bastık — pretendimi i së cilës ka të bëjë posaçërisht me gjyshen nga nëna, "një grua shqiptare e shkollës së vjetër" — e kanë thënë secila në intervista me emër.

Dhe gjeologu Celâl Şengör, nga Universiteti Teknik i Stambollit dhe Akademia Kombëtare e Shkencave të SHBA-së, tha në televizion atë për të cilën flet e gjithë kjo faqe: "Shiko gjyshin tim: një shqiptar tipik, me përzierje të dukshme serbe. Të gjithë janë turq. Pasaportat e tyre thonë turk. Nuk kam asnjë pikë gjaku turk në venat e mia, vëlla." Ai më pas e përkufizoi veten si nacionalist turk në kuptimin qytetar të Atatürk-ut. Prejardhje osmane-ballkanike dhe identitet turk i plotë, të mbajtura bashkë pa vështirësi.

Futbolli, dhe trafiku i dyanshëm

Trafiku midis futbollit turk dhe tokave shqiptare ka shkuar në të dy drejtimet për një shekull, dhe prodhon identitetet më të ndërlikuara në faqe.

Kemal Halim Gürgen — në shqip, Qemal Omari — themeloi İstanbulspor-in më 4 janar 1926, pasi u largua nga një klub tjetër me një ekip pas tij. Në fillim të viteve 1930, Mbreti Zog ftoi shqiptarët etnikë që jetonin në Turqi për të ngritur nivelin e futbollit shqiptar, dhe Gürgen shkoi në Korçë, ku trajnoi Skënderbeun nga viti 1932 deri në vitin 1938 dhe fitoi kampionatin shqiptar në vitin 1933. Rrëfimet shqiptare e quajnë "njeriu nga Korça" dhe e datojnë klubin në vitin 1923; të dy shkojnë përtej të dhënave, dhe madje origjina e familjes së tij nga Korçë ofrohet në burime turke si sugjerim.

Cevad Prekazi, i lindur në Mitrovicë nga prindër shqiptarë të Kosovës, u bë yll i Galatasaray në vitet 1980 dhe mori shtetësinë turke — dhe, i pyetur në vitin 2017, tha se ende e konsideron veten jugosllav. Agim Cana luajti për Gençlerbirliği dhe Samsunspor në vitin 1987 nën emrin turk Alim Can; njëzet e tre vjet më vonë djali i tij Lorik Cana, kapiteni i Shqipërisë, nënshkroi për Galatasaray. Ercan Osmani ka lindur në Bajram Curri në Tropojë, në Shqipëri, dhe luan basketboll për Anadolu Efes dhe për kombëtaren turke.

Dy raste tregojnë pse kategoritë në këtë faqe duhet të trajtohen me kujdes dhe jo të rregullohen. Kenan Sipahi, i lindur në Prishtinë dhe ndërkombëtar basketbolli turk, përshkruhet nga mediat shqiptare si shqiptar i Kosovës dhe nga ato turke si turk i Kosovës; emrat e prindërve të tij shfaqen në të dy drejtshkrimet. Vedat Muriqi, golashënuesi më i mirë i të gjitha kohërave i Kosovës dhe ish-sulmues i Fenerbahçe, lindi në Prizren në një familje me gjuhë amtare turke dhe mori shtetësinë turke në vitin 2015 me emrin Vedat Muriç. Turk i Kosovës sipas gjuhës, kosovar sipas ekipit, turk sipas pasaportës. Ai nuk është në këtë listë, dhe arsyeja pse nuk është është vetë thelbi.

Emrat që nuk i mbijetojnë kontrollit

Secili prej tyre shfaqet në të paktën një listë të shpërndarë gjerësisht të shqiptarëve të famshëm të Turqisë, dhe asnjëri prej tyre nuk e ka vendin aty.

Osman Hamdi Beu, piktori i Zbutësit të breshkave dhe themelues i Muzeut Arkeologjik të Stambollit, është grek në origjinë, jo shqiptar: babai i tij, Ibrahim Edhem Pasha, ishte një djalë nga Kioja, i mbetur jetim pas masakrës së vitit 1822, dhe Osman Hamdiu e identifikonte familjen si Skaramangat e Kiosë dhe ishte krenar për këtë.

Familja e Enver Pashës ishte nga Manastiri, që nuk është e njëjta gjë me të qenit shqiptar, dhe hyrja e enciklopedisë për të nuk thotë asgjë për origjinë shqiptare. Familja e Ahmed Vefik Pashës përshkruhet nga e njëjta vepër si turke në çdo pikë. Babai i Sezen Aksusë ishte laz, nga Rizeja, dhe familja e nënës së saj vinte nga Selaniku në shkëmbimin e popullsisë; pretendimi shqiptar duket të jetë një përfundim i nxjerrë nga "Selaniku". Familja e Barış Manços është dokumentuar si me origjinë nga Konya, përmes Rumelisë — një familje turke që jetonte në vende shqipfolëse, gjë që është ndryshe, dhe një shembull i mirë se si ndodh ky "promovim". Fatih Terim lindi në Ceyhan të Adanasë, nga një baba turko-qipriot.

Emre Belözoğlu, Mehmet Okur, Arda Turan, Necati Cumalı dhe Özhan Canaydın janë të gjithë në kategorinë e shqiptarëve në Wikipedian turke; asnjë nga biografitë e tyre nuk përmban ndonjë pretendim shqiptar në tekstin kryesor, dhe në një rast etiketa kategorike është fshirë që atëherë. Bülent Ecevit, Süleyman Demirel dhe Mesut Yılmaz nuk kanë asnjë burim fare — Ecevit në fakt foli publikisht për rrënjët kurde nga ana e babait të tij. Pretendimi për Kenan Evrenin mbështetet në dy rreshta kalimthi në libra të palidhur, të dukshme vetëm si fragmente të motorëve të kërkimit, gjë që nuk është e mjaftueshme për një kryetar shteti.

Asgjë nga kjo nuk është kritikë ndaj njerëzve që përsërisin këto lista. Kjo ndodh kur një komunitet me mbi një milion njerëz nuk ka mënyrë të shfaqet në asnjë regjistër zyrtar: prejardhja rindërtohet nga mbiemrat, vendlindjet dhe supozimet, dhe askush nuk mund ta kontrollojë.

Turqia dhe shqiptarët sot

Komuniteti i vjetër dhe marrëdhënia moderne janë dy gjëra të ndara, dhe e dyta është e zhurmshme. Turqia është ndër vendet më të pëlqyera në Kosovë dhe një nga investitorët më të mëdhenj të Shqipërisë; shqiptarët dhe kosovarët fluturojnë në Turqi në numra që janë trefishuar që nga viti 2010; dhe pasardhësit e njerëzve që dikur duhej të provonin se ishin turq për t'u pranuar, tani aplikojnë, në numër, për pasaporta kosovare dhe shqiptare.

Dy shtete, dy shifra, një truk kontabël

Pyet sa i madh është Turqia si investitor në Shqipëri dhe përgjigjja varet nga zyrtari turk që pyetet. Në Tiranë në janar 2022 Erdoğan tha se Turqia ishte "investitori më i madh në Shqipëri, duke marrë parasysh edhe shërbimet e kontraktimit", duke e vendosur totalin në $3,5 miliardë, dhe tha se më shumë se 600 kompani turke punësonin gati 15,000 njerëz. Vetë ambasada e Turqisë në Tiranë aktualisht deklaron diçka krejt tjetër: një stok investimesh prej $1,6 miliardësh, duke e bërë Turqinë investitorin e pestë më të madh në Shqipëri.

Të dyja janë shifra zyrtare turke dhe të dyja janë aktuale. Ato pajtohen, dhe pajtimi qëndron te kualifikimi i vetë Erdoğanit: faqja e ministrisë së jashtme turke për Shqipërinë jep investime prej 3,5 miliardë dollarësh krahas projekteve të përfunduara kontraktuese turke me vlerë $1,8 miliardë. Stoku i investimeve prej rreth $1,6–1,7 miliardësh plus $1,8 miliardë kontrata ndërtimi bëjnë $3,5 miliardë. Është i njëjti numër i ndarë në dy pjesë, dhe askush nuk duket se e ka thënë më parë.

Shifrat e tregtisë, nga tabela e vetë ministrisë turke me burim TÜİK-un, janë më pak të kontestuara dhe më pak dramatike: tregti e përgjithshme dypalëshe prej $965 milionësh në vitin 2025, pasi arriti kulmin në $1,065 milionë në vitin 2022. Turqia eksporton afërsisht dymbëdhjetë herë më shumë se sa importon.

Tërmeti dhe xhamia

Ndërhyrja më e dukshme turke në Shqipëri pasoi tërmetin e 26 nëntorit 2019, i cili vrau 51 persona. Agjencia shtetërore e strehimit e Turqisë TOKİ ndërtoi 522 apartamente në Laç, duke filluar ndërtimin në dhjetor 2020 dhe duke dorëzuar çelësat më 17 janar 2022. Erdoğani, Rama dhe ambasada turke e japin të gjithë shifrën 522; mediet shqiptare raportuan 524. Kostoja nuk është konfirmuar kurrë zyrtarisht nga asnjë qeveri — mediat turke dhe shqiptare raportuan 42 milionë euro dhe rreth 45 milionë euro. Sheshi kryesor i qytetit u riemërua me emrin e Erdoğanit pas vizitës. Laç është një qytet pelegrinazhi katolik, dhe vizita ra në përvjetorin e vdekjes së Skënderbeut.

Më 10 tetor 2024 Erdoğani përuroi Xhaminë e Namazgahut në Tiranë, e ndërtuar që nga viti 2015 me rreth 30 milionë euro nga Diyaneti, autoriteti fetar shtetëror i Turqisë: katër minare pesëdhjetëmetërshe, një kube tridhjetëmetërshe, vend për 8,000 besimtarë, në një truall prej dhjetë mijë metrash katrorë pranë parlamentit shqiptar. Ndërtesa ishte e përfunduar prej më shumë se një viti para se të hapej. Vonesa erdhi nga shqetësimi i Erdoğanit se lëvizja që Turqia e quan FETÖ do të kishte ndikim mbi të, dhe sipas marrëveshjes së arritur përfundimisht me komunitetin mysliman të Shqipërisë, Diyaneti zuri vend në bordin drejtues të xhamisë.

Kjo mosmarrëveshje është pika e vetme vërtet e mprehtë në marrëdhënie. Në mars të vitit 2018 gjashtë shtetas turq — mësues të lidhur me lëvizjen Gülen — u dërguan nga Kosova në Turqi, një rast që rrëzoi ministrin e brendshëm të Kosovës dhe shefin e inteligjencës dhe është ende në gjykata. Turqia i ka bërë presion Shqipërisë për shkollat e lidhura me Gülenin; qeveria e Shqipërisë pohon se një mbyllje e vitit 2022 ishte çështje licencimi. Të dyja qëndrimet janë të regjistruara dhe kjo faqe nuk gjykon mes tyre.

Trafiku

Masa më e qartë e marrëdhënies moderne janë njerëzit që kalojnë kufirin, dhe ministria turke e turizmit e publikon atë çdo muaj.

Vizitat shqiptare në Turqi janë afërsisht trefishuar që nga viti 2010, nga 49,954 në 159,240. Linja më e spikatur është ajo e Kosovës: me pak më shumë se gjysmën e popullsisë së Shqipërisë, Kosova ka dërguar më shumë vizitorë në Turqi sesa Shqipëria çdo vit që nga viti 2011, duke arritur 209,671 në vitin 2025.

Mënyra se si udhëtojnë tregon po aq sa edhe numri. Mbërritjet shqiptare arrijnë kulmin fort në gusht — një pushim në plazh. Mbërritjet kosovare janë më të sheshta dhe arrijnë kulmin në shtator. Dhe rreth një e katërta e mbërritjeve shqiptare dhe tridhjetë për qind e atyre kosovare vijnë përmes tokës, përmes Edirnes: shqiptarët kalojnë në İpsala nga Greqia, kosovarët në Kapıkule nga Bullgaria. Njerëz që vozisin nga Tirana dhe Prishtina, tre vende në një ditë.

Rrjedha e kundërt nuk mund të matet fare. Zyra e statistikave të Shqipërisë publikon mbërritjet vetëm sipas rajoneve të gjera, dhe Turqia është grupuar me Qipron dhe Izraelin në një grup që regjistroi 384,048 mbërritje në vitin 2025 nga më shumë se dymbëdhjetë milionë. Rama është ankuar publikisht për hendekun — duke qëndruar pranë Erdoğanit në janar 2022, ai tha se nuk dinte si ta përshkruante ndjesinë e të parit miliona turistë turq që shkonin në vendet fqinje, ndërsa numri i tyre që vinin në Shqipëri "nuk përputhej me nivelin e dashurisë midis popujve".

I njëjti problem matjeje përfshin turizmin shëndetësor, që është gjëja tjetër për të cilën shqiptarët dhe kosovarët shkojnë në Turqi. Siç ka konstatuar Balkan Insight, agjencia e statistikave e Turqisë nuk mbledh të dhëna për turizmin shëndetësor të ndara sipas vendeve ballkanike, dhe presidenti i Shoqatës Turke të Turizmit Shëndetësor i tha asaj se spitalet private shpesh refuzojnë të ndajnë fare shifrat e pacientëve të huaj. Çdo numër specifik që shihni për udhëtarët mjekësorë shqiptarë ose kosovarë është një ekstrapolim. Çfarë mund të thuhet vjen nga njerëzit që drejtojnë pavionet: drejtori për Ballkanin i grupit më të madh privat spitalor në Turqi i tha Balkan Insight se numri i pacientëve nga Kosova, Bosnja dhe Maqedonia e Veriut ishte rritur ndjeshëm gjatë pesë viteve, kryesisht për sëmundje serioze — transplante, onkologji, kirurgji kardiake pediatrike — dhe se çmimi, afërsia, lidhjet familjare dhe mungesa e kërkesës për vizë janë ato që i sjellin ata.

Dashuria pa besnikëri

Kosova është vendi shqiptar për të cilin ka sondazhet më të besueshme, dhe rezultatet janë jashtëzakonisht të qarta.

Këto tre numra duhet të lexohen së bashku. Kosova e pëlqen Turqinë më shumë se pothuajse kudo tjetër, dhe nuk e konsideron Turqinë si partnerin e saj strategjik. Qendra Kosovare për Studime të Sigurisë e shpreh drejtpërdrejt: mbështetja popullore është "emocionale dhe pragmatike, jo një miratim ideologjik i modelit politik të Turqisë". Për kalibrim, i njëjti sondazh i vitit 2025 gjeti favorizimin e Bosnjës për Turqinë më të ulët, në 70 për qind — por atje Turqia është përgjigjja kryesore për aleatin më të rëndësishëm. Modeli i Kosovës është specifik për Kosovën.

Nuk ka një sondazh të krahasueshëm të opinionit shqiptar për Turqinë. Anketa e IRI-së për Shqipërinë nuk pyet, dhe sondazhi rajonal përjashton Shqipërinë. Mungesa vetë ia vlen të regjistrohet.

Pasaportat, që shkojnë në drejtim të kundërt

Në shkurt të vitit 2018 Turqia hapi një kërkim të pemës familjare në portalin e saj qeveritar E-Devlet. Ajo thyeu rekordin e trafikut të faqes dhe dominoi lajmet për javë të tëra, pasi miliona turq nxorën paraardhësit e tyre nga regjistrat osmanë të popullsisë. Disa nga ata që gjetën paraardhës nga Ballkani filluan të aplikojnë për pasaporta të dyta.

Bayram Şen përshkruan se çfarë ka ndodhur që atëherë: numra të konsiderueshëm qytetarësh turq me origjinë ballkanike që hyjnë në proceset e shtetësisë në Kosovë, Shqipëri dhe Maqedoninë e Veriut, duke pretenduar përmes një babai, gjyshi ose një paraardhësi më të largët — sepse është, siç thotë ai, një rrugë praktike drejt zonës Schengen. Firmat ligjore turke tani reklamojnë shërbimin me emër: Soybağı Yoluyla Kosova Vatandaşlığı, shtetësi kosovare nga prejardhja.

Lexoje këtë përkrah viteve 1950 dhe është shumë e vështirë të mos ndalesh. Për t'u lejuar jashtë Jugosllavisë, një familje duhej të kalonte një test për të provuar se ishte turke. Shtatëdhjetë vjet më vonë, stërnipërit e tyre po mbledhin dokumente për të provuar se janë shqiptarë.

Dhe i njëjti portal është mënyra se si komuniteti e gjen veten. Kamil Bitiş, duke përshkruar familjet me prejardhje shqiptare në Bingöl, Diyarbakır, Doğubayazıt dhe Hakkari — ku askush nuk ka folur shqip për breza — i tha TRT World se ata "kanë qenë duke u përpjekur të zbulojnë rrënjët e tyre përmes rrjeteve sociale dhe një portali e-qeveritar pasi Turqia lançoi një shërbim online të gjenealogjisë". Jo një test ADN-je. Një faqe qeveritare.

Si lidhen shqiptarët në Turqi

Çdo faqe tjetër në këtë seri mund të përshkruajë një diasporë që kërkon njëri-tjetrin. Turqia është ajo ku pyetja më e vështirë është si do të filloje fare.

Në Gjermani ose në Zvicër një familje shqiptare është ardhje e kohëve të fundit: gjyshërit erdhën në vitet 1970 ose 1990, të gjithë ende flasin gjuhën, dhe komuniteti është mjaft i dendur që dasma e kushëririt të një kushëriri do të mbledhë pesëdhjetë njerëz të kualifikuar në një sallë. Në Turqi gjyshërit erdhën në vitin 1912, ose 1953, ose 1964. Ata u natyralizuan në mbërritje. Iu tha, dhe kryesisht e besuan, se kishin ardhur në shtëpi. Ata u martuan jashtë grupit. Nipërit e mbesat e tyre e dinë se janë shqiptarë dhe nuk mund ta thonë këtë në gjuhën shqipe.

Pra, indi lidhor që e bën punën diku tjetër — gjuha, lagjja, salla e shoqatës — është rralluar pothuajse në asgjë këtu. Balkan Insight e tha pikërisht: rrugët e Stambollit që dikur ishin mbushur me shqiptarë nga një fshat i vetëm kanë marrë fund, përmes ndryshimit të dinamikave urbane, asimilimit, martesës me joshqiptarë dhe kalimit të brezit të vjetër. Ajo që ka mbetur është një ndjenjë, një mbiemër, një recetë e gjyshes dhe një kuriozitet në rritje që i dërgon njerëzit në një faqe në internet të qeverisë për të kërkuar paraardhësit e tyre.

Çfarë po ndodh në të vërtetë tani

Tre gjëra, të gjitha të dokumentuara më herët në këtë faqe, dhe të gjitha tregojnë në të njëjtën drejtim. Qendra Kulturore e Kosovës në Bayrampaşa mbush një klasë falas në mbrëmje me të rinj shtatëmbëdhjetëvjeçarë dhe shtatëdhjetë e tre vjeçarë. Turqit me prejardhje ballkanike po aplikojnë për shtetësi kosovare, shqiptare dhe maqedonase të Veriut përmes një gjyshi. Dhe 209,671 kosovarë dhe 159,240 shqiptarë kaluan kufijtë e Turqisë vitin e kaluar, një e katërta prej tyre duke udhëtuar me makinë.

Asgjë nga kjo nuk është nostalgji. Është një komunitet që ka ruajtur identitetin, ka humbur gjuhën dhe ka vendosur në dekadën e fundit që do të donte të merrte pjesë të saj përsëri.

Ky kthim merr forma të ndryshme. Për dikë do të thotë të mësojë gjuhën që gjyshërit e tij pushuan së foluri. Për një tjetër do të thotë të rimarrë shtetësinë ose të udhëtojë në Kosovë apo Shqipëri. Dhe për disa do të thotë të duan që identiteti shqiptar të ketë rëndësi te njerëzit që takojnë dhe në marrëdhëniet që krijojnë.

Me kë njerëzit martohen në të vërtetë

Kjo është pjesa e historisë që vendosi gjithçka tjetër, dhe tani mund të tregohet në vend që të pohohet.

Në gjeneratën e parë, pothuajse askush nuk martohej jashtë. Puna në terren e Berrin Çalışkan në vitin 2019 mes familjeve migrante ballkanike të Stambollit zbuloi se çdo pjesëmarrës i saj ishte martuar me dikë që po ashtu kishte emigruar nga Jugosllavia — dhe se martesa në shoqërinë pritëse "nuk u pranua brenda grupit për shumë vite, dhe u gjykua". Kështu një gjuhë mbijeton tre dekada në një vend që nuk e llogarit atë.

Nuk e mbajti. Çdo dëshmitar në këtë faqe përshkruan të njëjtin hark: fëmijët e Kamil Bitishit u martuan të gjithë me turq joshqiptarë; Balkan Insight gjeti rrugët e dendura të një fshati të vetëm në Stamboll të shpërndara nga "ndryshimi i dinamikave urbane, asimilimi, martesa me joshqiptarë dhe kalimi i brezit të vjetër". Një komunitet që për një brez u martua rreptësisht brenda grupit dhe që nga ai çast e tutje jashtë tij është pikërisht forma e një popullsie që e ruan identitetin dhe e humb gjuhën — pikërisht ajo që regjistrimet dokumentuan midis viteve 1927 dhe 1965.

Trafiku ndërkufitar sot është real, por i vogël. Instituti statistikor i Turqisë publikon martesat sipas shtetësisë së secilit bashkëshort: në vitin 2025, nga 552,237 martesa në Turqi, 55 nuse dhe 19 dhëndurë ishin shtetas shqiptarë, me 54 nuse të tjera dhe 25 dhëndër nga Maqedonia e Veriut. Nga drejtimi tjetër, agjencia e statistikave e Kosovës regjistron martesat e shtetasve të saj që janë kryer jashtë vendit — 178 prej tyre në Turqi midis viteve 2012 dhe 2019, duke u rritur nga trembëdhjetë në vit në kulmin prej tridhjetë e tetë.

Këto janë numra të vegjël përballë një komuniteti mbi një milion, dhe pikërisht ky është thelbi. Martesat që e krijuan Turqinë shqiptare ndodhën brenda saj, dhe më pas pushuan së ndodhuri brenda saj.

Këto shifra nuk duhen lexuar si matës i komunitetit shqiptar në Turqi; janë shumë të vogla për këtë. Ato matin diçka më të ngushtë dhe ndoshta më interesante: njerëz në Turqi, për të cilët identiteti shqiptar ka aq rëndësi sa të kërkojnë me vetëdije një shqiptar tjetër. Lidhjet e tyre tregojnë në dy drejtime — prapa drejt Kosovës dhe Shqipërisë, si dhe jashtë drejt diasporës më të re shqiptare në Evropën Perëndimore.

Qëllimi i një platforme, këtu

Në faqet e tjera të kësaj serie, prezantimi shkruhet vetë: ka shumë prej jush, jeni të vështirë për t'u gjetur, ja një mënyrë. Turqia ka nevojë për një fjali tjetër.

Këtu komuniteti nuk është i vështirë për t'u gjetur sepse është i shpërndarë. Është vështirë të gjendet sepse është i padukshëm — për një regjistër shtetëror që ndaloi botimin e të dhënave të gjuhës, për vetveten në një vend ku etiketa e zakonshme është rumeliane dhe jo shqiptare, dhe për personin dy rrugë më tutje, gjyshja e të cilit gjithashtu vinte nga Kaçaniku. Një mbiemër nuk do ta tregojë. Një regjistrim modern nuk do t'ju tregojë.

Ajo që mund të bëjë një platformë është e vogël dhe specifike: t'u japë mundësi njerëzve që kanë vendosur se identiteti ka rëndësi për ta ta thonë këtë në një vend të vetëm dhe të gjejnë njëri-tjetrin. Klasa e Kamil Bitishit bën të njëjtën gjë në një rrugë të Bayrampaşës katër net në javë, për gjuhën. Ky rreth njerëzish nuk numërohet në miliona, dhe kjo faqe nuk do të pretendojë se numërohet. Janë ato disa mijëra njerëz që shkuan e kërkuan.

Një udhëzues praktik për shqiptarët në Turqi

Gjithçka më poshtë u kontrollua më 7 gusht 2026. Kur një organizatë është e vërtetë, por nuk ka një faqe interneti pune, kjo thuhet në vend që të mbulohet me një lidhje të besueshme — dhe disa organizata të listuara gjerësisht rezultuan të mos ekzistojnë kur u kontrolluan, gjë që shënohet në fund.

Misionet diplomatike

Maqedonia e Veriut mban një ambasadë në Ankara dhe një konsullatë të përgjithshme në Stamboll, por nuk publikon asnjë faqe publike interneti për asnjërën — domeni i saj në Ankara ridrejton në një faqe hyrjeje për stafin — dhe detajet e kontaktit që qarkullojnë në faqet komerciale të drejtorisë nuk mund të verifikohen. Kushdo që ka nevojë për to duhet të kalojë përmes ministrisë në Shkup në vend që t'i besojë një agregatori.

Adresa e konsullatës shqiptare meriton një paralajmërim. Faqja e konsullatës jep adresën Levent më sipër; lista qendrore e misioneve të ministrisë së jashtme shqiptare ende jep një adresë më të vjetër në Ulus. Të dyja janë faqe zyrtare të qeverisë shqiptare. Telefononi para se të udhëtoni.

Hyrja, qëndrimi dhe puna

• Vizat. Qytetarët e Shqipërisë dhe Kosovës që mbajnë pasaporta të zakonshme, zyrtare ose diplomatike janë të përjashtuar nga vizat turke për turizëm dhe tranzit, deri në 90 ditë brenda çdo periudhe gjashtëmujore nga data e hyrjes së parë. Ky është formulimi i ministrisë së jashtme turke për të dy vendet.
• Lejet e qëndrimit. Aplikimet bëhen përmes e-ikamet.goc.gov.tr; linja shtetërore e ndihmës për të huajt është YİMER. Llojet e lejeve janë afatshkurtra (të lëshuara deri në dy vjet në një kohë), familjare (deri në tre vjet), studentore (për kohëzgjatjen e studimit) dhe afatgjata, të cilat janë të pacaktuara dhe të disponueshme pas tetë vjetësh të vazhdueshëm lejesh.
• Tarifat, nga 1 janari 2026. Tarifa e dokumentit është 964,00 TL, dhe asnjë kombësi nuk është e përjashtuar nga ajo. Taksa e lejes së qëndrimit është 348,10 TL në ditë për muajin e parë (minimumi 653,70 TL, maksimumi 3.359,90 TL) dhe 2.232,30 TL për çdo muaj pas tij.
• Një asimetri që ia vlen të dihet. Qytetarët kosovarë janë të përjashtuar nga detyrimi për leje qëndrimi nën parimin e reciprocitetit, së bashku me Çekinë, Danimarkën, Irlandën, Nepalin, Sri Lankën, Sirinë, Turkmenistanin, Qipron Veriore dhe Palestinën. Qytetarët shqiptarë nuk janë. Me një leje njëvjeçare kjo është një ndryshim i vërtetë në kosto.
• Lejet e punës kërkohen nga punëdhënësi në Turqi, përmes sistemeve të ministrisë së punës në calismaizni.gov.tr. Mos u mbështetni në lista dokumentesh të dorës së dytë; kërkesat ndryshojnë.

Si të arrish atje

Nuk ka traget mes Turqisë dhe Shqipërisë apo Kosovës, dhe nuk ka pasur kurrë; tragetet e Adriatikut nga Durrësi shkojnë në Itali.

• Stamboll–Tiranë. Turkish Airlines rifilloi linjën më 23 janar 2026 me një shërbim ditor nga Aeroporti i Stambollit. AJet, dega e saj me kosto të ulët, filloi të fluturojë nga Istanbul Sabiha Gökçen drejt Tiranës pesë herë në javë nga 2 marsi 2026, dhe Pegasus gjithashtu shërben këtë linjë nga Sabiha Gökçen.
• Ankara–Tiranë. E re që nga 5 mars 2026: AJet fluturon dy herë në javë, të enjten dhe të shtunën, nga Ankara Esenboğa. Kryeqyteti turk tani ka për herë të parë në kujtesën e fundit një lidhje të drejtpërdrejtë me Tiranën.
• Stamboll–Prishtinë shërbehet drejtpërdrejt nga Turkish Airlines, AJet dhe Pegasus; koha e fluturimit është rreth një orë e dyzet minuta.
• Air Albania u themelua në vitin 2018 si një partneritet në të cilin Turkish Airlines mbante 49 për qind. Në nëntor 2025 Turkish Airlines njoftoi se po shiste të gjithë aksionin. Nëse kjo shitje ka përfunduar apo jo, nuk është bërë publike deri në gusht të vitit 2026.
• Me rrugë. Një autobus i drejtpërdrejtë udhëton nga Tirana në Stamboll, i operuar nga Skënderbeu sh.p.k.: niset nga Terminali Lindor Interurban i Tiranës në orën 10:30, ndalon në Shkodër dhe arrin në stacionin e autobusëve Esenler të Stambollit në orën 05:30 të mëngjesit të ditës tjetër. Ai qarkullon gjashtë ditë në javë — çdo ditë përveç të premtes. Rreth një e katërta e mbërritjeve shqiptare dhe tridhjetë për qind e atyre kosovare në Turqi vijnë përmes tokës, kështu që kjo është një rrugë e përdorur shpesh, jo ekscentrike.

Organizatat komunitare

Shqiptarët në Turqi nuk kanë federatë ombrellë. Ajo që ekziston është një shpërndarje shoqatash lokale, shumica pa faqe interneti, së bashku me federatat shumë më të mëdha rumeli dhe ballkanike ku zakonisht bëjnë pjesë familjet shqiptare.

• Türk-Arnavut Kardeşliği Kültür ve Dayanışma Derneği — Vëllazëria Turko-Shqiptare, me seli në Bayrampaşa, Stamboll, me degë në Küçükçekmece, Ankara dhe Bursa. Organizon mbrëmje folklorike, klasa gjuhësore dhe përkujtime të ditës së pavarësisë së 28 nëntorit. Një kopje e statuteve të saj të datës 1952 mbijeton në tregtinë e librave antikuarë. Nuk ka faqe interneti; ajo mban llogari të mediave sociale.
• Qendra Kulturore e Kosovës, Bayrampaşa — u hap më 23 shkurt 2013 nga ministria e diasporës së Kosovës, e para kudo. Kurse falas në mbrëmje në shqip, për të gjitha moshat.
• Shoqata shqiptare e Merdivenköy-t, Stamboll — themeluar rreth vitit 2018, organizon klasa shqipe në anën aziatike.
• Bursa Kosova-Arnavutluk-Makedonya Kültür ve Yardımlaşma Derneği — mbajti festivalin e saj të parë veror në Parkun Zafer të Bursës në qershor 2026, me një konkurs rajonal börek dhe një ansambël folklorik nga Tetova.
• Sakarya Arnavutları Kültür ve Dayanışma Derneği — Sakarya, që daton në vitin 1994.
• Çevretepe Köyü Arnavutlar Kültür ve Dayanışma Derneği — i vetmi anëtar i federatës ballkanike rumeli me "shqiptarë" në emër.
• TOKOB, Bashkimi i Studentëve të Kosovës në Turqi — me bazë në Stamboll, aktiv në rrjetet sociale, me përfaqësues në disa qytete.

Mësimi i gjuhës shqipe

• Universiteti Trakya, Edirne — programi i Gjuhës dhe Letërsisë Shqipe brenda Departamentit të Gjuhëve dhe Letërsive Ballkanike. Diploma e vetme shqiptare në Turqi, dhe departamenti që shkroi kurrikulën e shqipes së ministrisë së arsimit.
• Shkollat shtetërore — Shqipja mbetet në listën e ministrisë së arsimit për lëndë zgjedhore "Gjuhë dhe Dialekte të Gjalla" për klasat 5–8, sipas një protokolli të vitit 2016 me Universitetin Trakya. Ajo është mësuar vetëm në një shkollë, në Kemalpaşa, İzmir, dhe vizitat monitoruese gjetën se as fshati dhe as mësuesi nuk flisnin shqip. Trajtoje si një opsion ligjor dhe jo si një vend për të mësuar gjuhën.
• Klasat në mbrëmje dhe fundjavë — Qendra Kulturore e Kosovës në Bayrampaşa, shoqata Merdivenköy, Universiteti Teknik Yıldız në Stamboll, dhe kurse të zhvilluara me shoqatën e kulturës shqiptare Turgutlu në Manisa.

Mediat dhe institucionet

• Agjencia Anadolu publikon një shërbim të plotë në gjuhën shqipe te aa.com.tr/sq, dhe TRT transmeton në shqip në shërbimin e saj ndërkombëtar radiofonik.
• Arnavut Haber (arnavuthaber.com) publikon çdo ditë, kryesisht në gjuhën turke, me një seksion në gjuhën shqipe. Vlen të dihet se çfarë është: kreu i faqes e jep botuesin e saj si Media Shqiptare, me adresë në Tiranë, pa telefon dhe pa redaktor me emër. Është një organ i botuar në Tiranë që mbulon shqiptarët e Turqisë dhe jo një gazetë shqiptare me bazë në Turqi.
• Instituti Yunus Emre drejton qendra kulturore turke në Tiranë, Shkodër, Prishtinë, Prizren, Pejë dhe Shkup. Përdorni faqet e vendeve — arnavutluk.yee.org.tr dhe kosova.yee.org.tr; nëndomenet individuale të qyteteve që qarkullojnë ridrejtojnë të gjitha te faqe të vdekura.
• Biznes. Bordi i Marrëdhënieve Ekonomike të Jashtme drejton një Këshill Biznesi Turqi–Shqipëri, i themeluar në vitin 1992, dhe një Këshill Biznesi Turqi–Kosovë, i themeluar në vitin 2008.

Gjërat që janë listuar diku tjetër dhe nuk janë reale

Katër hyrje përsëriten në drejtoritë e "organizatave shqiptare në Turqi" dhe asnjë prej tyre nuk i mbijeton një vizite. Nuk ka asnjë "Türkiye Arnavut Dernekleri Federasyonu"; akronimi TADF i përket Federatës së Shoqatave Turko-Amerikane, e themeluar në Shtetet e Bashkuara në vitin 1956, e cila nuk ka lidhje me Shqipërinë. TASIAD nuk është një shoqatë biznesi turko-shqiptare; është Shoqata e Prodhuesve dhe Biznesmenëve të të Gjithë Ashensorëve. Domeni arnavutkultur.com nuk zgjidhet më fare, dhe arnavut.com kthen një faqe — e cila është kurthi, sepse faqja është një mbajtëse bosh mirëmbajtjeje në indonezisht, dhe drejtoria e saj e shoqatave është zhdukur.

Regjistri i popullsisë: çfarë mund dhe çfarë nuk mund të numërohet

Diapazoni në titull, prej tre deri në pesë milionë, nuk është total regjistrimi. Është një diapazon pune që qëndron mbi një rindërtim transparent prej më shumë se dy milionësh. Katër mekanizma parandalojnë një numërim të drejtpërdrejtë:

1. Etniciteti nuk u pyet kurrë. Regjistrimet e publikuara matën gjuhën familjare, kështu që familjet e asimiluara ishin të padukshme që nga numërimi i parë.
2. Botimi u ndal pas vitit 1965. Rezultatet e gjuhëve të viteve 1970, 1975, 1980 dhe 1985 iu dhanë vetëm institucioneve shtetërore.
3. Migrimi më i madh u regjistrua si turk. Shqiptarët që largoheshin nga Jugosllavia në vitet 1950 përdornin kategorinë ligjore që u lejonte të emigronin.
4. Natyralizimi fshiu kufirin e mëvonshëm. Migrantët myslimanë ballkanikë u bënë qytetarë turq dhe u zhdukën në regjistrin kombëtar.

Çfarë përfundon kjo faqe

Tre deri në pesë milionë është diapazoni i punës që përdor kjo faqe. Është i besueshëm, por nuk mund të verifikohet; dëshmitë që kanë mbijetuar, të marra më vete, mbështesin më shumë se dy milionë njerëz me prejardhje shqiptare. Numri që identifikohen aktivisht si shqiptarë, dhe numri që ende flasin gjuhën, janë popullsi më të vogla që nuk janë matur kurrë në nivel kombëtar.

Korrigjime që kanë rëndësi

• Shifra prej 1,3 milionësh nuk është raport qeveritar i vitit 2008; është një studim universitar i papërfunduar rreth vitit 2000 që doli në vitin 2008.
• Turqia nuk ndaloi së pyeturi për gjuhën në vitin 1965; ndaloi publikimin e përgjigjeve.
• Numri i korrigjuar i folësve të shqipes si gjuhë amtare në vitin 1935 është 22,754, dhe numri i dedublikuar i folësve në vitin 1965 është 52,445.
• Ligji i Vendosjes i vitit 1934 nuk i përmend shqiptarët; një qarkore zbatuese i përmend.
• Konventa e vitit 1938 propozoi 40,000 familje dhe nuk u ratifikua kurrë.
• Çamët kishin një rrugë të dokumentuar drejt Turqisë, veçanërisht përmes kanalit të migrimit të mbështetur nga Greqia në vitet 1932–1940; vlerësimi i mëvonshëm i popullsisë prej 80,000–100,000 mbetet i paverifikuar.
• Zakonet e dasmave shqiptare në Turqi janë dokumentuar në punën në terren të Ayşenur Tanık në Bursa në vitin 2025.

Rishikimi i fundit i provave: 9 gusht 2026. Matjet, modelet dhe pretendimet komunitare etiketohen veçmas në mënyrë që diapazoni të sfidohet në hapin e duhur.